2009年12月30日星期三

相會是緣

能在眾多人中相會是一種緣份。

世界上有千千萬萬的人,是甚麼能使他們在人海相遇,成為師生、朋友、兄弟、夫婦或同事?是緣份。緣份是一種很奧妙的東西,不是我們凡人所能洞悉。

佛教教人要廣結善緣。

佛教認為一切事物都講求條件的配合,緣聚則生,緣散則滅。中國人有句話「天下無不散之筵席」就是這樣的意思。人們聚在一起飲宴,可能是由於慶祝某樣事情。慶祝過後,各人自然會離開,亦即是促成宴會的「條件」已經消失,不能強行要求繼續下去。當相聚飲宴時,便應好好利用這段時間,歡歡喜喜地暢飲一番。

同樣,當彼此相遇就應珍惜,那怕可能只是短暫的一刻。

2009年12月22日星期二

執輸行頭慘過敗家

早上乘地鐵上班,進入車相坐下不久,座位亦大多滿座。當對面的一名男子正想坐下唯一的空座時,一名年約六十的婦人以極快的速度佔據座位,速度之快,身手之敏捷實令人「刮目相待」,車相中人無不「驚訝」。男子只說了句「不用急,讓給你坐吧!」我想那男子真的要多多鍛鍊了,他自能怪自己動作太慢,又太禮讓!

2009年12月16日星期三

Silence alone does not make a sage / By suppressing evil one becomes a sage

Not by silence (alone) does he who is dull and ignorant become a sage; but that wise man who, as if holding a pair of scales, embraces the best and shuns evil, is indeed a sage.

For that reason he is a sage. He who understands, both worlds, therefore, called a sage.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

muni牟尼解作聖人,也是指修習靜默的人。佛陀的另一個名字是釋迦牟尼Sākyamuni,即釋迦族聖人的意思。早在佛陀出現前,古印度人已經使用牟尼來形容那些保持靜默的人,代表著一種靜默的文化。

佛陀認為單以靜默不足表示該人是牟尼,只有那些洞悉此岸和彼岸,懂得思索善與不善,以及除去所有不善的人才能稱作牟尼。佛陀教人們不要只憑外相來判斷和評價一個人,內心的質素更為重要。

這個偈誦與一些指責佛陀和僧團的外道有關。古印度有很多修習苦行的人,他們在得到人們的布施後,會說一些祝福的說話以表達謝意。比丘們則會保持安靜,在領取布施的東西後便離開。當外道看到這情景就開始批評佛教,指責比丘們不向布施者道謝。佛陀知道便吩咐弟子在接受布施後要向人們說法,這做法得到人們的歡迎。外道發現這轉變後又再批評佛教,指比丘們說話太多,只有他們保持沉默的人才是牟尼。佛陀於是說出了以上的做偈誦,解釋怎樣才算是真正的牟尼。

2009年12月15日星期二

人人為我,我為人人!

「人人為我,我為人人」和「人不為已,天殊地滅」是相對的俗語,反映了兩種截然不同的心態。前者是互相幫助和關懷,值得推崇和效法。後者則是自顧私利,甚至犧牲別人的利益,應予以擯棄。

A shaven head does not make one a monk / He is a monk who have overcome evil

Not by a shaven head does an undisciplined man, who utters lies, become a monk. How will one who is full of desire and greed be a monk?

He who wholly subdues evil deeds both small and great is called a monk because he has overcome all evil.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

沙門和婆羅門是兩個不同的階層。沙門是指出家人,他們放棄了世俗的生活,尋找精神上的解脫。沙門泛指古印度的各類修行者,例如佛教和六師外道,他們信奉各自的宗教教義,但同樣反對婆羅門文化。婆羅門是社會的精英,是世襲的階層,負責祭祀的工作,在祭祀儀式中可能用動物和人作祭品。

剃頭是沙門的特徵。然而,佛陀不認為單憑剃頭便能算是沙門。真正的沙門應除去貪欲和執著,以及平息各種的惡行。

2009年12月14日星期一

摩登伽女

近日聽到一首名為《摩登伽女》的歌曲,歌詞用的都是佛教內容,心想莫非主唱的樂隊改變路線,開始主唱佛教歌曲。翻查發現摩登伽女 (Matanga) 的故事原來與阿難陀 (Ananda) 有關。

阿難陀年青英俊,但這亦為他帶來點麻煩。有一日,他在舍衛城中化食,在回程時看到一口井,一位農家女子摩登伽正在打水。阿難陀感到口渴,於是請她給一點水。

摩登伽認出面前的年青比丘正是阿難陀,她很害羞地說:「尊者,我是一名地位低微的農民,不適合供養任何東西給你。」阿難陀聽到後,便安慰她:「女士,我是一名比丘,我對富有和貧窮的人都一視同仁。」

摩登伽被阿難的外貌和溫柔的說話深深吸引,她甚至夢想嫁給他。第二日,她穿上新裙子和梳起新髮型,站在路旁等候阿難陀。當她看到他便一直跟著,不讓他離開。阿難陀感到很擔憂和無奈,回到寺院把所有事情告訴佛陀。佛陀吩咐他帶這女子進來。

摩登伽聽到佛陀要見自己,感到很驚呀,但為了得到阿難陀,於是鼓起勇氣前往見佛陀。佛陀看到她後,便對她說:「阿難陀是一名修行的比丘,若要成為他的妻子,你需出家和做一年比丘尼,你願意嗎?」

為了成為阿難陀的妻子,摩登伽歡喜地剃頭成為比丘尼。出家後,她用心聆聽佛法和跟隨佛陀的指導修習,欲望和情感逐漸平靜下來,在不到半年,她認識到過去對愛情的追求是羞愧的行為。她跪在佛陀前含淚懺悔:「佛陀,我現在醒悟了,我不會如以往般愚昧,我很感謝你,你為了教化好像我這樣無知的人,作了很大的努力。由現在開始,我將永遠做一位比丘尼,仿效佛陀成為一位真理的使者。」

翻譯自http://www.buddhanet.net/e-learning/history/db_04s.htm

參閱:

1. 《佛說摩登女解形中六事經》

2. 〈阿難與摩登伽女〉 

By harmlessness one becomes a noble (ariya)

He is not therefore an Ariya (Noble) in that he harms living beings; through his harmlessness towards all living beings is he called an Ariya (Noble).

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

Ariya解作聖者或尊貴的人,它有兩個意思,分別是種族和宗教方面。古印度社會奉行種姓制度,北方的屬於高種姓民族,而南方的人則屬於低種姓,兩者的屬色不同,前者的皮膚較白,後者則較黝黑。這是從種族方面的界定。

佛教反對種姓制度,認為人的尊貴與否與種姓無關。佛教的聖者是指在修習上取得成果的人—入流果(初果sotāpanna)、一還果(二果sakadāgāmī)和不還果(三果anāgāmī)和阿羅漢(四果arahant)。

這首偈誦與一名漁夫有關。有一次佛陀與弟子出城化食,看到一漁夫正在釣魚。漁夫放下魚竿,站在一旁以示尊敬。佛陀停下,開始詢問各比丘的姓名,他們逐一回答佛陀。漁夫心想佛陀很好亦會問自己的姓名。最後,佛陀果然問他的姓名。漁夫說自己的姓名是「聖者」。佛陀說這是一個很好的姓名,但並不適合他,因為他作為漁夫正在傷害其他生命。佛陀指出,一個真正的聖者是不命作出傷害任何生命的行為。

法師參選總統

從Shravasti Dhammika的網址看到一篇文章,說斯里蘭卡將有一位名為Battaramulle Seelaratana法師參加總統大選,這是該國歷史上首位參加總統競選的法師。Battaramulle Seelaratana的名字好像有點熟識,是否就是在新加坡旅行時遇到的Ven. Battaramulle Seelarathana Thera呢?結果發現果然是同一人,只是譯名稍有不同。

以下是法師在接受報章訪問時談到的政綱。

Monk also to contest election

By Yohan Perera

The Venerable Battaramulle Seelaratana Thera of the Warana Rajamahavihara is hoping to contest for the presidency as a candidate from his own political party ‘Janasetha Peramuna’ and said he would handover his nomination once the date was set.

He said he was approached by several political parties in the government and the opposition but he would contest on his own under the party symbol ‘tractor’.

The Ven. Thera said he would welcome the support of any political party which accepted his party policies.

He said he felt that the executive presidency should remain in place to ensure Sri Lanka’s stability.

“The 30 year old war was won because of the executive presidency and therefore it should remain,” he said.

The Ven. Thera said his party was for securing the rights of all communities and religions while giving the foremost place to Buddhism and pledged to make Sinhala, Tamil and English state languages.

He said his economic policy was based on developing agriculture and on the restriction of vehicle imports and public servants would be compelled to use locally manufactured vehicles.

The Ven. Thera said his party had been organized in 10 districts and a large number of party men would come forward to support him once he hands over nominations.

The Venerable Battaramulle Seelaratana Thera will be the first Buddhist monk in Sri Lanka’s history to contest for the presidency.

2009年12月12日星期六

2009年12月11日星期五

By its effects evil is known, by its effects good is known

Even an evil-doer sees good as long as evil ripens not; but when it bears fruit, then he sees the evil results.

Even a good person sees evil so long as good ripens not; but when it bears fruit then the good one sees the good results.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦,它講述了業和果報概念。

種植芒果樹,由生長到結出果實需要一段時間,要數年時間才能長出芒果。我們日常中做出各樣的行為,若果不是甚麼強烈的行為,它們的結果可能不會即時顯現,在往後的日子才出現。《法句經》的七十一偈同樣提到業力的概念,指出業要的成熟要一段時間。

Evil takes effect at the opportune moment

Verily, an evil deed committed does not immediately bear fruit, just as milk curdles not at once; smouldering, it follows the fool like fire covered with ashes.

有時候人們看到一些作惡的人消遙法外,還過著愉快的生活,他們會質疑為甚麼還要奉公守法和作各種善行,因為就算作奸犯科也不會得到懲罰。佛陀指這些惡人的業力還未曾顯現,但當成熟時便會受到感受到業力的惡報。同樣,善行也要時間才可生出良好的果報。

給孤獨長者 (Anathapindika) 名字的意思是給予貧窮人士食物的人。給孤獨長者 是一名富翁,他是佛陀的虔誠信徒,他在舍衛城建築了祇樹給孤獨園給佛陀。後來,他生意失敗,損失了很多的金錢。他遭遇多次的不幸事情。首先,他借款給一個朋友,但這人沒有償還貸款給他。另外,他把部分財物埋在地下,財物在一次泛濫中被大水沖走。

每日早上,給孤獨長者如常到寺院探望佛陀,沒有向佛陀說出自己損失財富一事。佛陀知道他失去了很多財富,問他是否仍然布施給僧侶和幫助窮人。給孤獨長者說雖然沒有能力布施很好的食物,但仍給一些普通和便宜的。佛陀稱讚給孤獨長者的善行。

晚上,在給孤獨長者家中的居住天神出現,建議他不要再布施,要專注在營商方面。給孤獨長者聽到後驅趕這天神離開,不準留在他的家中。這天神變得無家可歸,於是向其他天神求助。最後,天神帝釋教祂幫財給孤獨長者找回失去的財富,並請求他的原諒。給孤獨長者因此再次變得富有。

2009年12月10日星期四

Do good again and again

Should a person perform a meritorious action, he should do it again and again; he should find pleasure therein: blissful is the accumulation of merit.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

當一行為重覆時,它會成為習慣。習慣會影響個人和社會,例如吸煙的習慣,它對個人和社會都有害。當吸煙的行為持續,就會成為習慣,心會習以為常,習慣就能控制人的行為,人成為了習慣的奴隸。飲酒也是一種壞習慣,它會損害身體的健康。佛陀曾說飲酒會削弱人的理解能力,變成愚蠢的人。根據現今的醫學,飲酒會破壞腦細胞。有時人習慣了說謊,小孩子可能認為這很有趣,但不經不覺會變成習慣。說謊是一種壞習慣,人在有意識或無意識下說謊。

Ambalatthika-rahulovada Sutta 記錄了佛陀教導羅睺羅 (Rahula)的故事。羅睺羅在很年幼便出家,佛陀知道小孩子覺得說謊很有趣,於是教導他不要養成這壞習慣,指出說謊會損害個人在別人眼中的人格。佛陀把載滿水的水桶倒轉,然後吩咐羅睺羅再倒轉水桶。

佛陀問道:「羅睺羅,水桶最初是載滿水的,現在還有多少?」

羅睺羅回答:「水桶只有很少水。」

佛陀問道:「羅睺羅,這就正如一個說謊的人,他的人格就如少量剩餘的水。」

習慣在某程度是一種業力,它由重覆的行為造成,而行為則是業力,習慣是業力的象徵。

這首偈誦有關一位女神,她是大迦葉 (Maha Kassapa) 的支持者。大迦葉住在森林,過著刻苦的禪修生活。有一次,大迦葉進入禪定,維期七日。在出定後,他到村中化食。一名婦女看到他,知道他是一名修行人,於是把一些食物給了他。根據佛教的說法,任何人供養出定後的比丘能帶來善業。雖然她只布施了很普通的食物,但因善心而在死後成為天神。

有一日,這天神回想起前生的情景,記起曾布施食物給大迦葉,希望能成為他的僕人。早上,她到了大迦葉居住的森林,變身成人打掃大迦葉的茅屋。後來大迦葉發覺有人為他打掃,最後終於看到她,便問她為甚麼會打掃他的住所。大迦葉吩咐她不用再來為他服務,因為他喜歡單獨生活。

2009年12月8日星期二

曹溪寺 Jogyesa

曹溪寺位於首爾市中心,是一所禪宗的佛寺,有不少善信到來參拜和耹聽佛法。附近的仁寺洞有很多售賣韓國手工藝品、文房四寶和線裝書的店鋪。大院君的府邸雲峴宮則位於另一邊。

Do not do evil again and again

Should a person commit evil, he should not do it again and again; he should not find pleasure therein: painful is the accumulation of evil.
Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

不道德的行為是指對個人和社會都有害的行為。我們日常生活作出各種的行為,若同時有益於個人和社會就是好的行為,只對個人或社會一方有利則不是,這是佛教判斷行為好壞的其中一個標準。佛陀教人不要作出不善的行為,不僅要避免重蹈覆轍,還要打消所有重犯的念頭。這好像法官在判決時勸告犯人不要再犯案,否則會被重罰。

佛陀教人要消除不善的想法。不善的念頭先在心中生起,再經身體或說話附諸實行,這就是佛教所指的身、口、意三業。在道德方面,單有念頭而沒有行為不算是違反道德或犯錯。然而,從宗教的角度,生起不善的思想已是錯誤的。

佛教只為僧侶制定戒律,規範他們的行為,而對在家人只提出建議。在佛陀說法的初期,僧團並沒有甚任何戒律,因為各人的操守非常好,只按照當時的習慣規範。社會有很多的法律,人若違反的話就會受到懲罰。另外,社會亦有很多的習俗,當人作出有違習俗的行為會受到別人的批評,但不會受到懲罰。

佛陀指假如某行為有違內心良知,就不要再做同樣的行為,當生起再犯的想法時要立刻制止。偈誦的故事講述一名比丘違反了戒律,他被帶到佛陀面前,佛陀勸解告他不可再犯。

2009年12月7日星期一

Be quick in doing good, suppress evil

Make haste towards the good and check the mind for evil. The one who’s is slow to make merit delights in the evil mind.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。佛陀教人們在想到作出善行時,要馬上行事,不要猶疑,因為心一猶疑的話,不善的想法便可能生起。

舍衛城內有一對貧窮的婆羅門夫婦,他們只有一件外衣,當其中一人需外出時,便會披上外衣,而另外一人則需留在家中,因此他們從未曾一起外出。這人的姓名是Ekasataka,即「只有一件外衣的人」的意思。在古印度,由於沒有工廠的大量生產,布匹對窮人來說是奢侈品,甚至僧侶也要從墳場找碎布來縫製衣服。

有一次,佛陀在他們村落附近的寺院弘法,夫婦二人都想聆聽佛法,由於只得一件外衣,兩人只好分別在早上和夜晚到寺院。雖然他們是婆羅門,但也非常喜歡聽佛陀宣講佛法。丈夫在聽過佛法後,感到滿心喜悅,希望把外衣布施給佛陀,但回心一想夫婦只有這件外衣,若果真用作布施的話,妻子便無法外出。經過多番的考慮後,他最終決定把外衣獻給佛陀。

這事件很快傳到國王的耳中,國王深受感動,很欣賞他的慷慨行為,於是派人賞賜很多件外衣給他們,但夫婦認為一件外衣已經足夠,把餘下的都送給佛陀。國王知道後,再賞賜二人,最後這對夫婦成為一戶富裕的人家,過著快樂的生活。

2009年12月4日星期五

One day of perceiving the dhamma is better than a century without such perception

Though one should live a hundred years not seeing the Truth Sublime, yet better, indeed, is a single day's life of one who sees the Truth Sublime.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

這首偈誦與一名年老的母親有關,她後來出家成為比丘尼。

巴戶普提卡 (Bahuputtika) 有七名兒子和七名女兒。在農業社會,兒女被視為重要的勞動力和家庭的財產,可落田工作,有助改善生活。丈夫去世後,她成為一家之主,掌管家庭的財富。兒女長大後,開始抱怨母親管理家財,要求她把財產分配給他們。他們不斷的要求使她感到困擾。她認為自己拿著這些金錢也沒有甚麼用途,最終把全部財富平均分配給各人,沒有留一點給自己,因為她相信兒女會照顧自己日後的生活。

有一日,她到長子的家中生活,因為他是自己最痛愛的兒子。她有十四名兒女,可在各家住一個月。長子已經成婚,他的妻子不喜歡婆婆,於是向丈夫說他自得到一分財產,問為甚麼婆婆不到其家兒女家中居住,於是設法使她離開。當她在其他兒女家時,遭受到同樣的對侍。由於自己沒有財產,她變得無處容身,決定到寺院出家。

每次聽完佛陀的說法後,她都努力實踐佛法和修習禪定。佛法應成為日常生活的一部分,否則學習佛法便沒意義。

2009年12月3日星期四

One day of perceiving the deathless is better than a century without such experience

Though one should live a hundred years without seeing the Deathless State, yet better, indeed, is a single day's life of one who sees the Deathless State.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

涅槃是超越生死輪迴的境界,人能透過修習來體驗涅槃。

公元前六世紀,古印度婦女的地位很低,沒有任何權益,假如她們在婚後不能誕下兒女,便會被社會鄙視。另一個影響女性地位的因素是家庭,若果她們來自富裕的家庭,處境會較好一些。貧窮家庭的婦女得不到社會的尊重。這首偈誦就是與一名貧窮和沒有兒女的婦女有關,她的姓名是吉舍瞿曇彌 (Kisa Gotami)。

吉舍瞿曇彌來自貧窮的家庭,結婚後誕下一名兒子,因此獲得社會的稱讚,她亦以兒子為榮。她的地位依靠自己的兒子,但可惜兒子很年幼便去世了,她感到非常悲哀,整個人崩潰了,不能接受兒子死亡的事實。她抱著兒子的屍體,到處請人幫助。

一位善心的人帶領她前往見佛陀。佛陀說他會救她的兒子,她聽到後感到很安慰,因為佛陀是唯一答應幫助她的人。佛陀說會給一些藥物給她,吩咐她從沒有親人逝世的家中取一些芥子,這就能救活她的兒子。芥子是古印度常用的香料,很容易找到。她所到的每家人都不能符合佛陀提出的條件,她明白到死亡不僅發生在兒子身上,死亡對所有人都是平常的事情。她回去見佛陀,佛陀問她有否找到芥子,她回答找不到。佛陀向她說法,她聽完後決定出家為比丘尼。

吉舍瞿曇彌在比丘尼的寺院生活,負責打掃寺院和整理油燈的工作。在燃點油燈時,她凝視著燈火,發覺燈火的燃亮和熄滅,心隨即集中起來,佛陀在這時出現。佛陀對她說出了以上的偈誦,讓她明白到佛法的真諦。

人的生命長短不一,就如樹上的果子在不同時候成熟和跌落地上,又或在成熟前已掉落生命是不確定的,但死亡則是肯定的。(life is uncertain, death is certain.) 人們懼怕死亡,也忌諱與聯繫到死亡的事物,如中國人就不喜歡「四」,因為它與「死」同音。儘管人們嘗試忘記死亡,但死亡是人生必經的階段。

2009年11月25日星期三

One day of experiencing the deathless is better than a century without such experience

Though one should live a hundred years without comprehending how all things rise and pass away, yet better, indeed, is a single day's life of one who comprehends how all things rise and pass away.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

事物的起落盛衰是自然的法則,亦即是佛教所說「無常」(anicca)的道理,所有事物也一樣。例如人由出生、長大和死亡正好顯示無常的情況。佛陀教我們要認識世間的無常。

四念住(Satipaṭṭhāna)包括觀身不淨、觀受是苦、觀心無常和觀法無我,當人修習四念住處,心能保持正念,進入正定,從而得到智慧。

這偈誦與比丘尼波她卡娜(Patacara)有關。

舍衛城有一名富翁,他有一名女兒,她過著舒適的生活,不知人生的艱苦。長大後,她愛上一男僕。她的父母按照習俗,為她找一名丈夫。當婚禮準備妥當後,她與男僕說父母要她出嫁,若果他愛她的話便帶她離開家庭。男僕與她約定明日一起出走。早上,她打扮成僕人,偷偷離開住所。

男僕是一名貧窮的人,以務農來養活妻子和自己。不久後,她懷了孕,打算回父母家中待產。她向丈夫說出了自己的想法,但他不敢一同回去。最後,她趁丈夫落田工作時,單獨一人起程。丈夫發覺妻子不見了,鄰居說她已經上路回娘家。他急忙追上妻子。她在路上誕下兒子,丈夫終於在路上找到她,一起回家,沒有繼續前往舍衛城

幾年後,她再次懷孕,這次她亦希望回舍衛城產子,但同樣被丈夫拒絕。最後,她帶同兒子上路。當日天氣轉壞,下著大雨。丈夫追上了她,而她也快要分娩,她吩咐丈夫準備一個地方讓她產子。他在樹林搭建了一間茅屋,但在取樹葉時意外地被毒蛇咬死了。在等候丈夫期間,她誕下嬰兒。她帶著兩名兒子進入樹林,發現他已經死亡,十分傷心,認為是自己害死了丈夫。

她繼續上路回舍衛城,途經一條河流。她抱著嬰兒過河,然後再帶另一名兒子過河。當時,一隻大鷹奪走了嬰兒。她大聲呼喊,在另一岸邊的兒子以為母親叫喚自己,於是走入河中,結果被河水沖走。她在短時間內失去了丈夫和兩名兒子,非常悲傷。她向路經的人詢問在舍衛城的父母,路人說他的房屋在大雨中倒塌 ,屋內的人壓死了。她聽到這消息後精神崩潰,在街上四處奔跑,也沒發覺身上的衣服脫掉了。

一個善心的人帶她到了佛陀的寺院。她抱著佛陀的雙腳,請求佛陀的幫助。佛陀著她保持鎮靜,旁人亦拿衣服給她穿著。佛陀然後對她說:「當時間到了,所有人都會離開,記著這是自然的法則。」她聽後心境平靜下來,向佛陀表示想出家。

成為比丘尼後,她努力修習,觀想無常的道理。有一日,她在住宅門口洗腳,把水倒在腳上時,發覺水在地上流動,再倒流遠一些,再倒又流遠一些。看著水的流動,她的心集中起來。她在屋中燃起油燈,當把燈芯移入油中時,燈火隨之熄滅,這令她明白了無常的道理,心中的貪、瞋、癡也除去了。

2009年11月24日星期二

A short but virtuous life is better than a long but immoral life (II)

Though one should live a hundred years, immoral and uncontrolled, yet better, indeed, is a single day's life of one who is moral and meditative.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

當佛陀(Buddha)在舍衛城的祇樹給孤獨園居住時,三十個人來到寺院,希望出家為比丘,佛陀接納他們為弟子。根據上座部佛教的傳統,人們在過了二十歲才能正式出家,接受具足戒(upasampadā),正式成為比丘或比丘尼。二十歲以下出家(pabbajjā)的人稱為沙彌,不算是僧團的正式成員。在具足戒的儀式中,要有兩名老師在場,分別負責教導佛法和戒律。成為比丘或比丘尼後,他們要跟隨受戒師學習戒律五年。

這三十個比丘在完成學習戒律後,回到寺院見佛陀,準備到森林進行修習。佛陀詢問他們想去哪處,並用天眼觀察這地方,發現會有危險發生。佛陀知道舍利弗(Sāriputta)的徒弟沙彌沙其卡(Samkicca)是一名阿羅漢,能夠幫助這些比丘避過危險,因此吩咐他們先前往見舍利弗。然後,佛陀根據各人的性格和能力,給予他們不同的修習題目。他們向舍利弗轉告了佛陀的指示,舍利弗同樣知道他們將遇到危險,於是指派沙其卡同行。他們說這彌沙會擾亂他們的修習,但由於舍利弗的說話,他們便帶同沙其卡起行。

離開寺院後,他們來到一個村落,附近有一個很大的森林。村民留比丘在森林居住,並提供小屋和食物給他們。比丘決定在化食和晚上討論時才見面,其餘時間各自修習,若有意外則敲鐘召集各人。

有一日,他們出外化食後路過一條河流,眾人在河邊吃飯。期間有一名老翁經過,他正前往第二個女兒家中居住。他向比丘請求給予食物,各比丘從缽中分了一些給他。食物中有各樣的東西,他吃得很開心,心想若跟著這些比丘,每日就有好的食物。他於是向長老表示能照顧他們的起居,以換取食物。長老同意讓他留下。

兩個月後,他想探望女兒,但沒有通知比丘們便離開。他穿過森林,遇上盜賊,數目有五百名之多。盜賊向天神祈禱,若天神保祐他們,他們會以人作為祭祀的犧牲。老人對盜賊說自己的身份卑微,天神不會接受自己作犧牲,告訴他們附近有一些身份尊貴的人。盜賊於是跟老人到了比丘居住的地方,老人著他們敲鐘,比丘便走了出來。盜賊說明來意,要求其中一名比丘作為犧牲。各比丘均願意捨身來保護其他人。後來沙其卡堅持跟盜賊離開,並說不會有任何意外。

當盜賊的首領準備殺害沙其卡的時候,沙其卡迅速進入禪定,盜賊兩次下手都失敗。盜賊感到很驚訝,紛紛跪在地上請求沙其卡原諒,並說希望成為他的弟子。沙其卡首先回森林見其他比丘,他們看到他安全回來都很高興。沙其卡帶這些五百個比丘回舍衛城見佛陀。佛陀說出了以上的偈誦。

2009年11月23日星期一

A short but virtuous life is better than a long but immoral life (I)

Though one should live a hundred years, immoral and uncontrolled, yet better, indeed, is a single day's life of one who is moral and meditative.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

一些學者認為佛教是一個道德倫理制度,它強調倫理道德的重要。佛教的目的是在道德、精神和知識方面發展人格。在課堂完結時誦的偈誦就包括了以上的目的。

Sabbapapassa akaranam 諸惡莫作 ---道德

Kusalassa upasampada 眾善奉行 ---道德

Sacittapariyodapanam 自淨其意 ---精神和知識

Etam buddhana sasanam 是諸佛教

佛教的生活方式就是遵從八正道。八正道又稱為中道,是指避免任何極端。世間上有各種極端思想和行為,佛陀(Buddha)摒棄它們,教人建立正確的觀念。

這首偈誦強調道德和修習。

在道德方面,佛教徒要遵守五戒—不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒是佛教道德的根本,不守五戒就不是佛教徒。在精神方面,人應學習禪修,鍛鍊自己的心。人心依靠感官提供資訊,這是心得以生存的方法,若果沒有感官提供食物,心就會死亡。又或感官提供壞的食物,心便會生病。因此佛教認為要小心保護心,不讓它受污染。透過時刻保持正念(sati, mindfulness),人能夠控制感官,使心不受外界污染物的侵害,這就是保護心的方法。

禪修分為止觀(Samathabhāvana)和內觀(Vipassanā)。

止觀令心不會混亂,很以平靜下來。除去五蓋(pañca nīvaraṇāni),即貪欲、瞋恚、睡眠(懶惰)、掉悔和疑惑後,心便會平靜。心好像太陽一樣,而五蓋則如雲,它們能遮蓋太陽的光亮。人心本來是光明的,但污染的東西從感官進入心中,並把心弄污。貪欲是追求感官享樂,滿足各感官的欲望。當人心存有貪欲或瞋恚時,心就會被遮蓋。懶惰是指心變得呆滯,不能發出光亮。掉悔是焦慮不安。當一輛汽車駛經塵土飛揚的道路,它會沾滿塵埃。同樣,焦慮生起就如塵土飛揚的道路。疑惑是懷疑佛陀的覺悟和佛法等。

心的鍛鍊有不同的層次,最基本的是控制感官,接著便是修習禪定。當人進入四禪,心會變得非常清晰和集中,去除所有的污染,甚至不用飲食也能生存一段時間。佛陀在覺悟後的一個月,坐在樹下進入禪定,也不需飲食。

進入禪定後,六通(abhiññā)會在心中出現,即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏盡通。天眼通可看到遙遠地方的事物;天耳通可聽到各處的聲音;他心通是讀取別人思想的能力;宿命通是明白過去事情;神足通是能到達任何地方和隨意做出各樣神異的行為;漏盡通(āsavakkhayañāṇa)是指除去所有的污染。

內觀是清除心中所有污染的方法,能令人格變得純潔,得到解脫,完成所有的修習。

2009年11月20日星期五

A moment’s honour to the worthy is better than long continued honour to the unworthy

Though month after month with a thousand, one should make an offering for a hundred years, yet, if, only for a moment, one should honour (a Saint) who has perfected himself - that honour is, indeed, better than a century of sacrifice.
Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛陀指出尊重值得尊重的人比祭祀更重要和有價值。在古印度,由於婆羅門文化的影響,祭祀的風氣很盛行,耗費大量的財物,人們甚至會以人和動物作犧牲。婆羅門屬祭師階級,在社會的地位很高,亦從祭祀中獲取很大的利益。佛陀反對浪費和殺生的祭祀儀式,認為它們是沒有意義的,應該停止。佛陀教人幫助有需的人,認為這比祭祀更有意義。

舍利弗 (Sāriputta) 的叔叔是一名婆羅門,他每月都會大肆祭祀,希望自己死後能往生天堂。佛陀不同意他的行為,勸告他不要這樣做,指出這些祭祀都是沒有無益處的。

另外兩首偈誦的意思亦相近,分別與舍利弗的侄兒和朋友有關。舍利弗的侄兒也是一名婆羅門。有一日,他來到見佛陀。佛陀問他日常會做甚麼事情,他回答會以動物來祭祀。佛陀指這樣的祭祀是沒有益處的,尊敬值得尊敬的人更有意義。

  • A moment’s honour to the pure is better than a century of fire-sacrifice
Though, for a century a man should tend the (sacred) fire in the forest, yet, if, only for a moment, he should honour (a Saint) who has perfected himself - that honour is, indeed, better than a century of fire-sacrifice.
  • Better than sacrificial slaughter of animals is honour to the pure ones

In this world whatever gift or alms a person seeking merit should offer for a year, all that is not worth a single quarter of the reverence towards the Upright which is excellent.

2009年11月19日星期四

A brief life of reflection is better than a long life of non-reflection

Though one should live a hundred years idle and inactive yet better, indeed, is a single day's life of one who makes an intense effort.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛教提到修習要具備五根—信(saddha)、勤(viriya)、念(sati)、定(samādhi)和慧(paññā),它們能令心提升到不同的層次。信是一種很深的宗教感情,人必須具有信才能成為宗教信徒,對佛、法、僧三寶有信心。勤亦作精進,人要有決心去除去不善和培養善,就如做事要努力才有成功的機會。念是把思想集中一點,安住在一東西上,以調伏內心。定是安住的境界。慧是由內生生起的智慧,要通經禪修體會,不是憑讀書學習或推理所得。

正精進 (sammā-vāyāma) 是八正道中的其中之一,它主要與善和不善有關,應努力修善斷惡。善是指好的事情,例如布施。當我們贈送東西給別人或進行布施,在社會方面能增進人們間的良好感覺,有助促進社會和諧;在個人方面,它能削弱渴愛或貪欲對人的影響。贈送東西給別人是好事,需要為此作出努力。布施就好像一場戰爭,因為人的心中有兩種敵對的心理力量,即捨棄與不捨棄,人要努力除去後者,令前者得以伸展。例如當我們想著是否給予東西給別人,兩股力量便會角力,若果願意的力量較大,我們才會把東西送出去。

2009年11月18日星期三

Be rather a victor of yourself than a victor of others / None can turn into defeat self-victory

Self-conquest is, indeed, far greater than the conquest of all other folk; neither a god nor a gandhabba, nor Mara with Brahma, can win back the victory of such a person who is self-subdued and ever lives in restraint.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛教提出「無我」的觀念,反對靈魂的學說。然而,佛教仍會使用「我」來解釋一些日常的事情和在溝通之用。戰勝自己self-conquest是指克服個人的性格 (individuality),包括思想、感覺、態度和生活模式等。

性格中存有三種因素—渴愛、我慢和戒取。渴愛是貪欲的意思;我慢帶有傲慢和量度的意思,在日常生活人會以自己的標準作出各樣的價值判斷和決定;戒取是遵從不正確的宗教觀念和行為。凡夫很難除去這三樣東西,只有克服了自己的佛陀和阿羅漢能夠,他們不再有「我」的想法。

有一日,一名婆羅門對佛陀說:「你常說好的東西,請你說說對人不好的東西。」佛陀於是講了一些日常對人沒有益處的事物,婆羅門聽後感到很喜悅。佛陀問他以甚麼職業維生,婆羅門回答自己是一名賭徒。佛陀再問他是否常常贏還是輸。他回答輸贏不定。佛陀對他說,假若他能戰勝自己,便永遠是勝利者。

2009年11月17日星期二

Better than a hundred useless words is one word of the dhamma / Self-conquest is the best of all conquests

Should one recite a hundred verses, comprising useless words, better is one single word of the Dhamma, by hearing which one is pacified.

Though one should conquer a million men in battlefield, yet he, indeed, is the noblest victor who has conquered himself.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

日常生活中要使用有適當詞彙,不要使用沒有意義的詞彙。一句有意義的說話比一百句無意義的說話更重要。當我們聽到後心境感到平靜的說話就是有意義的說話,心不會感到混亂。

佛陀認為人生最有意義的勝利不是打敗別人,而是戰勝自己。Sangama Sutta有以下的偈誦:

Winning gives birth to hostility. Losing, one lies down in pain. The calmed lie down with ease, having set winning & losing aside.

勝利招來戰敗者的仇恨。凡人的心常煩亂不安,受到各樣的問題纏繞,令它不能平靜,若能保持心境安靜是極大的成就。心中存有各種力量,它們互相攻伐,仇恨是慈悲的敵人,而慷慨則是吝嗇敵人,心就如戰場一樣,甚至在夢境也無法靜止下來。佛陀在覺悟前同樣面對這問題,他教導人要調伏心境,這樣才能享受生活的喜悅。心境混亂的情況就好像一個身體上的傷口,令人感到痛苦。心中煩亂的人不能入睡,相反調伏內心鬥爭的人可安睡。

佛教對勝利和失敗不感興趣,它強調戰勝自己。有一次,佛陀成道後坐在樹下休息,三十個男人來到森林尋找一名女子,因為她偷取了他們的財物,他們詢問佛陀有否看到她經過。

他們問道:「修行人,你有否看見一名女路過?」

佛陀回答:「為甚麼要關心找尋這名女子,找尋自己吧!」

他們不明白佛陀的說話。佛陀於是向他們說法,教導他們要認識自己,戰勝自己比戰勝別人更重要。

以上的偈誦與一女子拘達娜(Kundalakesi)有關。

舍衛城有一名富翁,他有一名獨生女,她過著舒適的生活。有一日,她在樓上看到警察捉拿著一個小偷,正被送往刑場處死。該男子是國師的兒子,當他出生時,正是人們認為是凶日的日子,當地人相信在這日誕生的人都會成為盜賊。長大後,他喜歡偷盜東西,國師於是趕他出家,但他沒有因此改變偷盜的習慣。有一次,他被警察捉獲,並被國王判處死刑。由於他長得很英俊,女子對他一見鐘情,要求父親救出小偷。父親感到很驚訝,因為他是一名被判刑的罪犯。富翁為滿足女兒,便行賄官員救了小偷,而官員殺死了另一人向國王覆命。

小偷與富翁的女兒結婚,偷盜的性格仍然沒變,還打算偷取妻子的所有財物。他對妻子捏造了一個謊言,說在被行刑前曾向山頂的天神許願,若天神幫他脫險的話,他會答謝天神。他吩咐妻子帶同財物上山頂祭祀天神,她沒想到丈夫會殺害自己和盜助自己的財物。抵達山頂時,丈夫喝令她拿出財物,並說會殺死她。她是一名聰明的人,她想著如何脫險。她向丈夫說要繞過他三次,以表達最後的敬意,最後趁機把丈夫推下山。當時,有一樹神看到了整個情景,樹神稱讚她的聰明才智。

現在,她擔心事情會為父母帶來麻煩,於是決定出家修行。她到了一間寺院,跟隨外道想習各樣的辯論技巧,然後便四處找人辯論,打敗了很多人。有一次,舍利弗(Sāriputta)在村中化食,她決定找他辯論。她問了舍利弗很多問題,但全被答對了。舍利弗接著提問「世間上甚麼是第一的」。她不懂回答,便向舍利弗請教。舍利弗解釋這是佛陀的教導,她決定成為比丘尼。佛陀說一的意思就是所有的生物都要依靠食物生存。

2009年11月13日星期五

衰老

Jara Sutta記錄了佛陀(Buddha)晚年的身體狀況,佛陀就如普通人一樣會生病和衰老。

有一次,佛陀住在舍衛城附近的寺院。阿難陀(Ananda)用手按摩佛陀的四肢,突然說:「真是驚人和令人震驚!佛陀的膚色不再清晰和明亮,四肢鬆弛和出現皺紋,背部彎曲,他的眼、耳、鼻、舌和身的感官出現明顯的變化。」

「阿難陀,情況就是這樣。當人年輕時遇到衰老,健康時遇到疾病,活著時遇到死亡。」

2009年11月12日星期四

One useful verse is better than a thousand useless verses

Better than a thousand verses, comprising useless words, is one beneficial single line, by hearing which one is pacified.
Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。
佛教著重偈誦的意思,而不是偈誦的文字,部分文字只有聲韻而沒有意思。內容的質素和意思比數量重要。法師說了一個例子來解釋。

舍利弗(Sāriputta)出家前的名字是優波提沙(Upatissa),曾跟隨外道散若耶(Sanjaya)學習。一日,優波提沙在路上遇到五比丘之一的馬勝比丘(Assaji),被他的光彩面貌和端正行為所吸引,於是上前問了幾個問題。

優波提問:「朋友,你為甚麼人而出家?你的老師是甚麼人?你遵從甚麼教導?」
馬勝比丘說:「我出家跟隨佛陀學習。」
優波提沙問:「你能告訴我你老師的教導嗎?」
馬勝比丘說:「我是初學者,不太清楚有關的教導。」
優波提沙說:「我不注重內容的多少,只關注內容的質素和意思。你把所知的告訴我便可。」

馬勝比丘說了以下有關緣起法的偈誦,總結了佛教的中心思想。

Ye dhamma hetuppabhava tesam hetum tathagato aha, tesañca yo nirodho evamvadi mahasamano
諸法因緣生
如來說其因
諸法滅亦然
是大沙門說

這偈誦與一名阿羅漢有關。有一個人他乘坐的船沉沒,只有他一人生還。漂流到岸上後,他以樹葉造了一件衣服,坐在樹下休息。在古印度,有很多修行的人,他們都坐在樹下修行。人們看到以為他是阿羅漢,帶各樣東西給他,他於是裝成一名修行者。為了使別人相信自己是阿羅漢,他拒絕接受人們的奉獻,以顯示自己有異於常人,結果人們真的對他更加敬仰。有一晚,一位天神來到他面前,這天神在前生是該人的朋友,曾經一同修行。天神希望指示他正確的道路。天神說他作虛弄假,利用宗教欺騙別人,是一個虛偽的人,不是阿羅漢,也未曾踏上正確的道路。他聽到後便請天神教導他應如何做。天神著他前往跟隨佛陀學習。

幾經辛苦,他來到舍衛城,向寺院中比丘請問佛陀在哪裏。比丘說佛陀在城中化食,可留下等候佛陀回來。他說時間無多,決定入城找佛陀。他在路上遇到佛陀,但佛陀正在化食,不是適當的時間說法。在他的再三請求下,佛陀停下說了幾句:

當你看到某東西,只用明白這東西;當你聽到某聲音時,只用明白這聲音;當你的感官感接觸任何東西,只用明白這東西,不要有任何的感覺,不要生起任何的喜惡。

人透過感官來認識世間的事物,假如對事物生起感覺,便會被事物所牽引和影響,各樣的感覺會積聚在心中。

在聽到佛陀的說話後,他明白了當中的道理,成為阿羅漢。他請求佛陀接受他為比丘,佛陀著他準備僧袍和缽。在找尋衣缽時,他被一頭牛撞死。佛陀說他是一名阿羅漢,吩咐比丘把帶他的屍體帶回寺院火化,並建立佛塔來供奉他。比丘們問佛陀為甚麼他能在短時間內成為阿羅漢,佛陀解釋一句有意義的說話便能使人的心寂靜下來。

2009年11月10日星期二

One useful sentence is better than a thousand useless words

Better than a thousand utterances, comprising useless words, is one single beneficial word, by hearing which one is pacified.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

這偈誦與一名劊子手有關。一日,一紅眼的人來到森林,向森林中的盜賊表示希望加入他們。盜賊的領袖看到他的面目兇惡,於是拒絕了他。後來,紅眼人與其中一名盜賊熟略了,領袖最終讓他加入。

國王的軍隊捉拿了所有的盜賊,並準備處死他們,但城中卻沒有行刑的人。國王於是問盜賊中誰願意負責行刑,若果願意的話便可得到赦免。盜賊的領袖和其他人均不願殺死同伴。最後,紅眼人表示願意執行死刑,因此得到自由,並成為朝廷的劊子手。紅眼人一生的職業中處死了很多人,到他年老不能再執行斬首的工作,國王便著他退休。當時,他已經無法一刀殺死罪犯,為罪犯帶來很大的痛苦。雖然他已經獲得自由,但心中常記著殺人的血腥工作,感到很懊悔,無法獲得心靈的解脫。

有一次,紅眼人看到舍利弗(Sāriputta),便把食物供養舍利弗。舍利弗向紅眼人說法,但由於他心中存有極大的懊悔,時刻想起行刑的情景,因此不能集中精神。舍利弗知道他的情況後,問他行刑是否自己的意思。紅眼人說這是國王的命令,他只是執行。舍利弗於是告訴他這不是他的責任和罪過。聽到舍利弗的說話後,紅眼人的心就平靜下來。

2009年11月9日星期一

Delightful are the forests to the pasionless

Delightful are the forests where worldlings delight not; the passionless will rejoice (therein), (for) they seek no sensual pleasures.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

阿羅漢不追尋感官享樂,心中沒有貪欲和瞋恚。貪欲和瞋恚與感官有關。當感官受到外界吸引,貪欲便會從心中生起。而當感官受到外界壓迫,瞋恚便會出現。阿羅漢與常人一樣飲食、說話和睡覺,但他們的心與常人完全不同,常人的心受貪欲和瞋恚影響。

魔(Māra)是惡的象徵,貪欲、瞋恚與其他污染心的東西也屬於魔。當魔想擾亂比丘禪修,它會以各種模式出現。但若禪修者辨別出魔,魔就會消失。這方法也適用於常人的日常生活,假如慾望出現時,人能察覺出慾望的話,它便會消失。瞋恚亦同樣。

森林人煙稀少,十分寧靜,是修習的理想地方。在午飯過後,比丘們在盲樹林中禪修。一日,一名比丘在森林禪修,不同的魔(誘惑)在他心中出現。佛陀看到這情況後,便問比丘是否被引誘,結果令比丘能重新專注起來。

佛教徒是一些懂得微笑的人,面孔不會如其他宗教信眾般嚴肅。他們懂得無常的道理,不會太著意世間的事情。

2009年11月4日星期三

Outside there are no saints who have released Nibanna, there are no aggregates which are eternal

In the sky there is no track. Outside there is no Saint. Mankind delights in obstacles. The Tathàgatas are free from obstacles.

In the sky there is no track. Outside there is no Saint. There are no conditioned things that are eternal. There is no instability in the Buddhas.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

這首偈誦是佛陀快將進入涅槃時,對蘇跋陀(Subhadda)所說。佛陀在生命將盡的一刻,仍然堅持向人講解佛法。有關佛陀涅槃前的記錄見於《大般涅槃經》(Maha-parinibbana Sutta)。

古印度的宗教和哲學分成兩大範疇 — 婆羅門和沙門(samana)。婆羅門是種姓制度下的最高級階層,負責祭祀的工作。他們也是社會的領袖、精英和學者,懂得各種經典。印度人相信火是神,因此家中長期燃點火種,祭祀的儀式也環繞火進行。婆羅門會以動物作祭獻,以屠宰動物的鮮血倒在火中,視產生的煙作使者,把信息帶給天神。祭祀時,婆羅門會唸誦咒語。

沙門是修行者,不在種姓制度之內。佛教和六師外道都屬於沙門的類別。他們反對婆羅門文化,不認為婆羅門是較其他人優越。沙門反對祭祀時殺生動物。根據佛教,只有制服了心中不善的人才算是沙門。

蘇跋陀是一名外道遊方者,他知道佛陀到了拘尸那羅,便前往請教佛陀一些問題。當時佛陀患上痢疾,正在娑羅樹園內養病。阿難陀阻止蘇跋陀入內,以免阻礙佛陀休息。佛陀聽到兩人的對話,便讓蘇跋陀入來。蘇跋陀對佛陀說:「城中有很多稱為導師的人,他們都宣稱得到覺悟,這是否事實?」佛陀指這是沒有意義的問題,於是說出以上的偈誦,指只有在八正道才能找到沙門 (四果聖者)。蘇跋陀聽後希望成為比丘,他是佛陀最後的一位弟子。

最後,佛陀勸告各比丘要明白因緣所成的事物都是無常的,各人應精進努力來尋求解脫。

2009年11月3日星期二

Delightful is the spot where arahants dwell

Whether in village or in forest in vale or on hill, wherever Arahants dwell - delightful, indeed, is that spot.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

這偈指出人與環境的關係,人能影響環境。阿羅漢生活的地方表示善人的出現,能對當地產生良好的影響,令環境變得美好。

人的行為受到遺傳因素和環境因素的影響。假如父母是有教養的人,子女自然遺傳父母的優點,因為父母會給予子女正確的教導。若環境良好,生活其中的人亦會好。一處盜賊橫行的地方,好人不能在當地生活,人們亦會成為盜賊。

有一次,女信眾毘舍佉(Visàkhà)向佛陀請教。毘舍佉是虔誠的信眾,家中常準備了座位給佛陀和比丘。一名老比丘來到毘舍佉家中,毘舍佉問他有否與佛陀到一處地方,哪地方的環境怎樣。老比丘說這地方很差。後來,一位年輕比丘到來,毘舍佉再問同樣的問題。年輕比丘回答該處地方的環境很優好。兩位比丘的說法相反,毘舍佉決定佛陀到來時詢問為甚麼有這分別。

離婆達(Revata)是舍利弗(Sāriputta)的弟弟。舍利弗的姐弟都出家,只剩一位弟弟離婆達在家,而母親則信奉其他宗教。她常懷疑舍利弗會帶走這位兒子,當離婆達還是幼年時,她便決定以婚姻來束縛兒子,令他不能離家。她為離婆達安排了一段婚姻,兒童婚姻在當時很普遍。結婚當日,她和離婆達來到新娘家中,接新娘回家。儀式期間,人們說希望新娘學習她的祖母。離婆達不明白這句話的意思,因此想看一看她的祖母。新娘的祖母非常年老,離婆達看見後便想自己的妻子將來會變成一樣,因此不願意和新婚妻子生活。回家途中,離婆達多次說要到森林小解,人們沒有注意。最後,離婆達逃走了,到了森林一座寺院。

舍利弗早前向各寺院表示,若果他的家人來到寺院,便替他剃度出家。當離婆達走到寺院時,表達了出家的願望。比丘著離婆達說出家庭資料,離婆達說自己是舍利弗的弟弟。比丘們於是幫離婆達剃度。在寺院生活幾年後,離婆達擔心親友會到寺院帶自己回家,決定到更遠的森林,跟隨森林的比丘學習禪修。舍利弗知道弟弟出家後,希望佛陀批准自己前往探望。佛陀說離婆達正在修習,在等到他成為阿羅漢後大家才去。

佛陀與比丘前往探望離婆達,在毘舍佉家中停下。佛陀向毘舍佉解釋,阿羅漢居住的地方會是很漂亮的。老比丘不喜歡森林,因此說該地方不漂亮,而年輕比丘則相反。

2009年11月2日星期一

Like the earth arahants resent not

Like the earth a balanced and well-disciplined person resents not. He is comparable to an Indakhila. Like a pool unsullied by mud, is he; to such a balanced one life's wanderings do not arise.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦,它與佛陀的上座弟子舍利弗(Sāriputta)有關。

Indakhila是古印度人放在門戶的石頭,作為關門時放門橛用。

在佛陀時代,比丘習慣在結夏安居後到各地說法。有一名比丘不喜歡舍利弗,當舍利弗離開寺院後,該比丘向佛陀誣告舍利弗打自己。佛陀知道舍利弗是清白的,不會做出這樣的事情。佛陀派人召回舍利弗,詢問他有否打過該比丘,並著他作出道歉。舍利弗跪在該比丘前說:「假如我對你做了甚麼錯事,請你原諒。」該比丘對舍利弗的謙遜行為感到非常震驚,因為對方是上座弟子,而自己只是一名年輕比丘。該比丘感到很慚愧,於是坦白說出是自己誣衊舍利弗。佛陀說舍利弗就好像大地一樣,人們在地上作出各種惡劣行為,大地也不會表現出憤怒。舍利弗又如門柱般穩固,又像沒有淤泥的池水般清澈。

2009年11月1日星期日

The sense-controlled are dear to all

He whose senses are subdued, like steeds well-trained by a charioteer, he whose pride is destroyed and is free from the corruptions - such a steadfast one even the gods hold dear.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

lokadhamma世間法,包括四對順逆的人生經驗 — 利、衰、稱、譏、譽、毀、樂、苦。人生有很多轉變,如有得有失,有喜有悲,有時被稱讚,有時被批評。tadi是心境平靜的人,們的不受世間法的影響,佛陀和阿羅漢就屬這類人。

感官為即身體和思想兩方面。身體感官包括了眼、耳、鼻、舌、身,人們有透過它們來接觸外界。思想感官則包括信(saddhā)、勤(viriya)、念(sati)、定(samādhi)、慧(paññā)。偈誦提到的是身體感官。

感官接觸到很多外界事物,人要訓練和調伏這些感官。聰明人的眼睛只看有益和必要的東西,避免那些擾亂心的事物,以維持心的健康。人應時刻保持正念,用心來控制各感官,正如駕雙輪馬車的人馴服的馬匹一樣。

māṇa慢,是計度 (meaurement) 的意思。人們會按照自由的準則對各人給予不同的評價和價值,把它們分成高、平等和低三級。「我」的觀念存在人的心中。佛教認為人成為阿羅漢後便可除去「我慢」。

āsavakkhaya解作無漏或漏盡,指除去心中所有煩惱和污染,用作形容阿羅漢。漏 (āsava) 分為四類:

  • 欲漏 (kāmāsava):感官欲樂
  • 有漏 (bhavāsava):重生的欲望
  • 見漏 (ditthāsava):不正確的宗教見解、邪見
  • 無明漏 (avijjāsava):缺乏對事物的如實知見,不明白四聖諦

這首偈誦與帝釋(Sakka)有關。帝釋是眾神之首,也一名佛教徒,他常向佛陀請教。帝釋很仰慕佛陀的其中一名大弟子摩訶迦旃延 (Maha Kaccayana)。摩訶迦旃延以闡釋佛陀的說法聞名,比丘有不明白的地方會找他解釋。摩訶迦旃延自南方蠻荒之地,自成為阿羅漢後,他回到家鄉宣揚佛教。有些時候,摩訶迦旃延會到舍衛城的寺院見佛陀,寺院的講堂留有座位給他。有一時,帝釋到來聽佛陀說法,不久摩訶迦旃延亦出現。帝釋看到後便上前禮敬摩訶迦旃延。其他比丘認為帝釋偏心,因為他並沒有禮敬其他人,於是把這事告訴佛陀。佛陀著他們不要有這樣的想法,指出摩訶迦旃延是一阿羅漢,因而受到帝釋的尊敬。

2009年10月31日星期六

Calm are the peaceful

Calm is his mind, calm is his speech, calm is his action, who, rightly knowing, is wholly freed, perfectly peaceful, and equipoised.
Ven. Nàrada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦

阿羅漢的身、口、意行為沒有任何的污染,十分清淨,不再受三毒貪、瞋、癡的影響,行為不再積聚新的業力,只是純粹的行為。業力分為善、惡兩種,取決於人的意志。善業是不受三毒驅使的行為,惡業則相反。

佛教提到的十個結縛 (samyojana),它們束縛着世人不得解脫,使人不斷輪迴。結縛 分為兩類。


五下分結

  • 我見 (sakkāya-diṭṭhi)
  • 疑見 (vicikicchā)
  • 戒禁取見 (sīlabbata-parāmāso)
  • 欲貪 (kāmacchando)  
  • 瞋恚 (vyāpādo, byāpādo)

五上分結
  • 色界貪 (rūparāgo
  • 無色界貪 (arūparāgo
  • 慢 (māna)  
  • 掉舉 (uddhaccaŋ
  • 無明 (avijjā)

入流果(sotāpanna)消除了我見、疑惑、戒取。一還果(sakadagāmi)削弱了欲貪和瞋恚 。不還果(anāgāmi)消除了欲貪和瞋恚 。阿羅漢消除餘下的色界貪、無色界貪、慢、掉舉和無明五個結縛。當人除去這些結縛,智慧便會自動生起,心變得純淨,亦得到解脫。「流」用作代表八正道。

這首偈誦與一名沙彌有關。在結夏安居後,一名比丘接受信眾的邀請接受布施。信眾帶了三件僧袍給和藥物該比丘。比丘說不需這麼多東西,因為沒有人幫助帶回寺院。一名信眾表示可著兒子出家,作為他的助手,那麼就可協助運送。比丘同意後,把男孩剃度為沙彌。

早上,比丘起來,以扉拍沙彌的身體叫他起床,扉柄意外打到他其中的一隻眼睛。沙彌起床打水給比丘洗臉。沙彌一手按著眼睛,一手奉上小木刷(牙刷)給比丘。以一手奉上東西是不恰當的行為,比丘便指沙彌沒有禮貌。沙彌解釋眼睛被他打傷,要用手按著。比丘感到很內疚和擔憂,在沙彌前跪下請求原諒。沙彌說沒有事情要他原諒,這意外是由自己前生業力所導致。

比丘和沙彌前往見佛陀。佛陀詢問兩人途中的經歷。比丘告訴佛陀自己不慎弄盲了沙彌,並說未曾遇到這樣的好人。佛陀說不用驚奇,因為沙彌已是一名阿羅漢,沒有任何的瞋恚和欲望,因此不用原諒比丘。

2009年10月30日星期五

三好與金鈴

近日一齣有關宮闈及權力鬥爭的劇集大受歡迎,雖然有報章指內容涉及抄襲和錯漏百出,但仍然無損觀眾收看的意欲,劇情成為茶餘飲後的熱烈討論內容。這處無意探究劇中內容是否抄襲或當中的錯處,就當一種娛樂算了。

然而,劇中兩女主角的性格引起一點思緒。三好與金鈴同於幼齡入宮,生活在同一環境,但長大後卻出現南轅北轍的變化。三好繼續以「做好事、說好話、存好心」作人生的左右銘,而金鈴則不擇手段來達到目的,到底人的性格是天賦還是受環境影響,哪樣重要些,又或是受兩者的影響而成?

善惡同時存在人的心中,善好像太陽般發出光明,而惡則如遮蓋太陽的黑雲。世上沒有永遠的善人,也沒有十惡不赦的壞人。殺人如麻的鴦掘魔(Angulimàla)在佛陀的教導下亦能改過自身,為善為惡只在一念之間。

The just should make a proper investigation, the impartial are call the true justices

He is not thereby just because he hastily arbitrates cases. The wise man should investigate both right and wrong.
The intelligent person who leads others not falsely but lawfully and impartially, who is a guardian of the law, is called one who abides by the law (dhammaṭṭha).
Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦,記錄了佛陀對法官的意見,指出法官應具備的條件。

有一次,比丘入舍衛城化食,聽到一群人正在叫囂,查問得知原來人們正抗議法官的裁決不公。回到寺院後,比丘把事情告訴佛陀。佛陀指出,法官在審理案件時不可草率,要依據法律公正地作出裁決,得出的判決便不會受到人們的挑戰。

2009年10月29日星期四

Noble is he who is not credulous

The man who is not credulous,who understands the Uncreate (Nibbana), who has cut off the links, who has put an end to occasion (of good and evil), who has eschewed all desires, he indeed, is a supreme man.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛教所指的信是對三寶—佛、法、僧的信任,即信佛陀的覺悟,信佛法能帶人到到解脫的彼岸,信僧團是修行的先行者。

信有兩項特點。首次是信眾相信佛陀是老師,佛陀對世間有知識,信眾應遵從佛陀的教導。老師除有知識外,選有慈悲之心。佛教提出信眾要培養信心,信是修行的起點,智慧是終點,完成修行的道路。

偈誦中佛陀指無有信的人才是最高上的人。信與知識相對。當一個人擁有智慧,信便不是必要的,因為他已經對世間有如實的認識,不用再相信別人的說話。阿羅漢心中充滿智慧,信不再重要,不是基本的因素。在課堂上,學生對學科沒有認識,因此相信老師的教導。老師在教導學生時不必對他們存有信念,只負責傳授知識。當學生掌握有關知識後,就不用再對老師存有信。

世間事物都由人製造出來,而涅槃則是獨立自存,由人自行發現,佛教不信世界由神創造。佛教相信輪迴,認為人生由意識(viññāṇa)所聯繫起來,只有證得阿羅漢果才可斷絕各生的聯繫,不再輪迴。

這首偈誦與舍利弗(Sāriputta)有關。有一次,佛陀詢問舍利弗是否相信五根 — 信、勤、念、定、慧,特別是信方面。它們帶領修行人得到預期的目的地—領悟四諦和證得涅槃。舍利弗回答說不相信。在座的比丘聽到後感到很惱怒和困擾,因為上座弟子說不相信五根。佛陀知道後,便指舍利弗是一名阿羅漢,他擁有智慧,不用對任何人存有信念,只有沒有智慧的人要有信念。

2009年10月28日星期三

Free are the undefiled ones

He whose corruptions are destroyed, he who is not attached to food, he who has Deliverance, which is Void and Signless, as his object - his path, like that of birds in the air, cannot be traced.
Ven. Nàrada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。
污染物 (āsava 漏) 透過感官進入心中,把心弄污。當除去所有的漏,人便能成為阿羅漢,體驗涅槃的境界。khīnāsava是滅盡漏意思,是另一個形容阿羅漢的名詞。
cattārome āhārā 四食是佛教提到的四種食物,它們分別是:
  1. 物質食物:用作維持生命的食物,如米、麵、麵包等
  2. 接觸 (phassa):感官與外界接觸而生起,六種眼、耳、鼻、舌、身、意接觸外界的色、聲、香、味、觸、法
  3. 心的活動 (mano-sañcetanā):精神的力量,驅使人作出身、口、意行為的活動,如汽車的引擎推動汽車
  4. 意識 (viññāṇa):潛藏的意識,具有辨別事物的能力,能影響人對事物的反應

第一種食物屬於物質層面,而其餘三種則屬精神層面。阿羅漢不執著這四種食物。

這首偈誦與阿那律陀尊者(Anuruddha)有關。阿那律陀有很多信眾。有一次,信眾布施了很多食物給阿那律陀,擺滿在寺院之內,其他比丘看到後便批評他浪費食物。佛陀吩咐比丘們不要責備阿那律陀,指出信眾的行為是出於自發,並不是受阿那律陀所指示。

2009年10月27日星期二

Be not attached to food

They for whom there is no accumulation, who reflect well over their food, who have Deliverance which is Void and Signless, as their object - their course, like that of birds in the air, cannot be traced.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

阿羅漢是了斷煩惱,徹底清除心中污染的人。Vimokkha是解脫(liberation)的意思,也即是涅槃,是一種心的境界和體驗,指心不再受三毒貪、瞋、癡的影響。三毒被視為所有罪惡的根源。當人心中存有三毒,人便會不斷輪迴。假如人希望達致涅槃,就要除去它們。一顆獲得解脫的心是光亮耀眼的,沒有任何鏽蝕,不再被污染物所遮蓋,如佛陀和阿羅漢的心。

輪迴有各種的標誌,如欲望、貪污和渴愛等  而涅槃則沒有,因而是不著痕跡 (無相),如天空的飛鳥不留下蹤跡一樣。gati去處,指人逝世後會到的地方,由一期生命到另一期生命,亦即輪迴。《大獅子吼經》The Great Discourse on the Lion's Roar提到五處輪迴的地方,包括地獄道、畜生道、鬼道、人道和天道。人死後投生那處取決於生前的業力。

  • 惡業:地獄道、畜生道、鬼道 (三惡道)
  • 善業 + 惡業:人道
  • 善業:天道

佛教中有些問題是佛陀不會回答的,例如當人問佛陀逝世會後存在或不存在。佛陀的使命是指導人們正確的道路,以去除人生的各種苦痛。哲學或猜測的問題是沒有意義的,它們無助人們得到解脫。

積物品是人們的生活習慣,但得到解脫的人則不會再累積物質或業力。人的身、口、意三種行為會產生業力,只有佛陀和阿羅漢的行為不會產生業力。

這首偈誦與一名阿羅漢有關。每天早上,他到各戶化食。有一日,他想這樣化食是浪費時間,於是把一些化食得來的米飲曬乾,然後儲存起來,留待日後食用。其他比丘看到他不是每日都出外化食,但向他查問原因。比丘們認為他不依從僧團的早上化食的習慣,便把事情告訴佛陀。佛陀指該阿羅漢不是出於貪欲而儲存食物,當時也沒有規則禁止,因此著比丘們不要譴責該阿羅漢。其後,佛陀規定比丘不能儲存食物。

2009年10月25日星期日

Defilements multiply in those who seek others’ faults

He who sees others' faults, and is ever irritable - the corruptions of such a one grow. He is far from the destruction of corruptions.
Ven. Nàrada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

這個偈誦有關一名愛挑剔別人,找別人錯失的比丘。假如指出別人的錯處是出於教導別人改過,這不是一種惡行。相反,如果出於惡意或怨恨,這行為只會令自己更煩躁,更污染自己的心。

āsavakkhaya解作無漏或漏盡,指除去心中所有煩惱和污染,用作形容阿羅漢。若果人常針對別人的錯失,他的心中便充滿污染,不能清淨。佛陀教人要守護自己的心,時刻保持正念,防止各種污染物進入心中,並逐步把心中的污染清除,達致無漏的境界。

漏(āsava)分為四類:
  • 欲漏 (kāmāsava):感官欲樂
  • 有漏 (bhavāsava):重生的欲望
  • 見漏 (ditthāsava):不正確的宗教見解、邪見
  • 無明漏 (avijjāsava):缺乏對事物的如實知見

2009年10月24日星期六

Easy to see are others’ faults

Easily seen are others' faults, hard indeed to see are one's own. Like chaff one winnows others' faults, but one's own (faults) one hides, as a crafty fowler conceals himself by camouflage.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

社會上的人大多掩飾自己的過失,而傳開別人的過失。

在佛陀的時代,外道常散播針對佛陀和僧團的謠言。有一次,佛陀到跋提城(Bhaddiya)說法,住在城外的森林。根據古印度的城市規模,城市附近多有一個大森林,樹木能令空氣清新。佛陀鼓勵信眾多種植樹木,作為修褔的行為。

門答迦戒 (Mendaka)是跋提城的首富,當他聽到佛陀到來的消息後,便決定前往與佛陀見面。印度社會有一習俗,在每城市選出一名最富裕的人,如舍衛城的給孤獨長者(Anathapindika)。

跋提城中的外道來到門答迦戒家中,勸阻他不要去見佛陀,指責佛陀是一名物欲主義者。門答迦戒最終沒有理會他們的說話,在見到佛陀時滿心喜悅,並把外道的批評告訴佛陀。佛陀於是說出了以上的偈誦,指出自我批評才是最好的批評。

2009年10月23日星期五

There is no river like craving

There is no fire like lust, no grip like hate, no net like delusion, no river like craving.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

這首偈使用隱喻來形容貪欲、憎恨、愚癡和渴愛(taṇhā)。貪欲是真正的火,它能煎熬人心。貪欲的巴利文rāga又有顏色的意思,貪欲的出現能改變心原來的顏色。當心中存有憎恨時,人會把它緊緊握著,直到死亡的一刻。

愚癡好像一個網般,困著世間,網羅所有事物。人是依靠感官來接觸和認識世界,然而它們只能給予人對世間「局部的真實」(partial truth)。感官提供的訊息不全面,甚至錯誤,例如當眼看到書的正面,但看不到背面。

偈誦的故事與五名佛教在家弟子有關。有一次,五名信眾到寺院聽佛陀說法,期間一人睡著了,一人不停以手指在地上劃,一人在搖動身旁的樹,一人抬頭看著天空,只有一人專注聆聽佛陀的說話。當時阿難陀(Ananda)正站為佛陀扇涼,看見了各人的行為,於是便問佛陀為甚麼他們有這些分別。佛陀解釋他們是受到前生習性所影響。睡覺的人前生是蛇,蛇常捲著身體睡覺。以手指劃地的人前生是蚯蚓,蚯蚓喜歡在泥土轉動。搖動樹的人前生是猴子,猴子喜歡搖動樹幹。抬頭望著天空的人前生是占星學家,他們常觀察天象。專心聽佛陀說法的人前生是婆羅門,婆羅門能專心研究學問,所以能集中精神。接著佛陀指出人們的貪欲、瞋恨、愚癡和渴愛會影響他們的行為。

2009年10月22日星期四

飲食知量

英國一名號稱全球最重磅、重達980磅的胖漢,因太肥引發性命危險,須盡快送往就近醫院接受手術治療,甚至一度要求軍方直升機「增援」……每天必須進食2萬卡路里的食物,叫外賣必須3個家庭食用的分量,相當於正常男子的8倍食量(正常男士每天只須吸收2500卡路里),結果令身形暴脹,須依靠特製的3呎闊輪椅出入。

都市日地 2009/10/21

Donapaka Sutta: King Pasenadi Goes on a Diet記錄了飲食對人的影響。

話說波斯匿王是一個暴飲暴食的人,由於飲食過量,因此身材變得十分臃腫,走路時更因體重而氣喘。佛陀看到他的情況,便告訴他要注意飲食,時刻記著只吃適量的食物,這樣就可減少痛苦,緩慢衰老和保障建康。波斯匿王遵從佛陀的教導,開始注意飲食的份量,吃飯時都記著佛陀的說話,不久之後身材變得苗條,健康也大為改善。

故事亦記載在《法句經》中。

《巴利文翻譯組學報》內的《中部.五十三.學人經》(英文版)也有談及佛教對飲食的態度,提出「飲食知量」。

如理計量真正所需。受用食物不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌,而是為了使身體持續下去、平息身體的苦困,因此有助修習梵行。他受用食物是要驅除舊病,和不讓新病生起,這樣他將沒有病,能安穩地生活。

適量的飲食對身體很重要。佛教認為飲食的目的是維持健康,以幫助修行。

2009年10月21日星期三

《巴利文翻譯組學報》

近日正在閱讀志蓮淨苑文化部出版的《巴利文翻譯組學報》。

早期的佛經以巴利文撰寫,保留了佛教的原始面貌,是認識佛教的理想材料。但由於懂得巴利文的人不多,唯有依賴譯文。《巴利文翻譯組學報》的出現可令更多人讀到這些珍貴的經文,學報可在志蓮淨苑小賣部購買。

2009年10月20日星期二

Arahants are free from attachment

The mindful exert themselves. To no abode are they attached. Like swans that quit their pools, home after home they abandon (and go).

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

所有的佛法能歸納為「正念」(sati, mindfulness),它是八正道的其中一項。佛教提倡訓練心,逐步淨化心靈,去除三毒貪(lobha)、嗔(dosa)、癡(moha),以取得智慧(pañña)。《法句經》的中

Sabbapapassa akaranam 諸惡莫作

Kusalassa upasampada 眾善奉行

Sacittapariyodapanam 自淨其意

Etam buddhana sasanam 是諸佛教

「自淨其意」就是清除所有不善根的意思。

正念把心集中在一善的對象,作為學佛的人,擁有正念能幫助認識佛教的義理。正念不是壓迫或控制心,這樣只會令心更動盪不安。正念專注一景,令心不散亂。

Satipatthana Sutta提到修習正念的方法—四念住(身、受、心、法),包括觀身不淨、觀受是苦、觀心無常和觀法無我。正念在日常生活也很重要,例如學生在學習時如具有專注力,便能明白所學的知識。

以上的偈誦與大迦葉尊者(Maha Kassapa)的正直有關。大迦葉是佛陀其中一個最重要的弟子,對保存佛法作出很大的貢獻。大迦葉是禪修的先驅,一生居於森林實踐佛陀的教法。佛經提到佛陀有三十二個特徵,例如腳有法輪,金色皮膚和聲音優美等。大迦葉也擁有部分佛陀的特徵,與佛陀一樣高。有一次佛陀出外化食,來到一老婦的屋前,她想信大迦葉在前生是自己的兒子,因此對大迦葉很尊敬。她誤以為佛陀是大迦葉,於是布施了食物給佛陀。後來,大迦葉到來化食,她知道自己弄錯了,便取回布施給佛陀的食物,再給大迦葉。在這次事件後,佛陀和大迦葉決定不會在同一街道化食。

大迦葉生於一個富裕的婆羅門家庭,住在王舍城(Rājagah)。大迦葉與妻子同樣不希望過俗世生活,雙雙出家修行。大迦葉在路時上遇見佛陀,相信他正是自己要找尋的導師,就上前頂禮佛陀。大迦葉聽過佛陀說法後便出家成為比丘,他把身上的僧袍送給佛陀,而佛陀則把自己的交換。這次佛陀唯一一次與弟子交換僧袍。佛陀讚稱大迦葉禪定的能力,說與自己一樣達到同等的境界。

佛陀讚稱大迦葉禪定的能力,說與自己一樣達到同等的境界。大迦葉與阿難陀(Ananda)相熟,而阿難陀很尊敬大迦葉。有一次,阿難陀帶大迦葉到比丘尼的寺院指示她們禪修。比丘尼很歡迎阿難陀,對大迦葉的指導不悅。在第一次結集時,大迦葉主持會議。

佛陀宣佈到其他地方說法,著同行的比丘作好準備。大迦葉卻沒有任何準備敵開的行動,其他比丘批評他不願意跟隨佛陀,依戀王舍城和城中的親友。佛陀解釋事實並不是這樣,是自己要求大迦葉留在王舍城,不會執著任何事物,是一個自由的人,並指大迦葉就如月亮照亮世紀,但不會停在某一家。

2009年10月19日星期一

No suffering for the emancipated

For him who has completed the journey, for him who is sorrowless, for him who from everything is wholly free, for him who has destroyed all Ties, the fever (of passion) exists not.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

偈誦的旅程解作八正道,完成旅程喻意阿羅漢實踐了八正道,不再有任何的悲哀或喜悅。凡人有各樣的情感,例如貪(lobha)、嗔(dosa)、癡(moha),它們影響人生。阿羅漢不受情感的索引。摩訶波闍提(Maha Pajapati Gotami)是佛陀的姨母,是一名阿羅漢,她在涅槃前請求佛陀的同意。佛陀對比丘說,摩訶波闍提養育他成人,現在她已走完旅程。一般人當母親去世時會感到傷感,然而佛陀說沒有任何的悲哀,因此佛陀和阿羅漢已經克服了情感對人的困擾。

阿羅漢除掉心中的污垢,變得潔淨光明,得到解脫。污染物不能再從感官進入心中。他們解除了四種繫縛或結(ganthas),包括貪、瞋、戒禁見取。戒禁是指錯誤的宗教信仰和行為,例如在古印度,一些修行人相信若果模仿狗或牛的行為,死後便可得到解脫和在天堂再生。佛教反對這些錯誤的信仰和行為。

見取是執著自己的見解為真理,是人類社會的危險態度。當人執著已見,就很難改變。聰明的人亦會犯上這錯誤,認為某些思想是真理,又或只有自己才有其些才能,不理會別人。佛陀反對局部的真理(partial truth),亦即個人見解,它是根據個人認識而來,例如當看到傳聲器,人面從它的外表知道是傳聲器,但不認識整個傳聲器的構造。真理應是非個人和客觀,它被所有人明白。法師說了個故事解釋見取。

Blind men古印度有一位富幽默感的國王。有一次,他下令召集國內所有與生俱來便失明的人,然後向他展表示大象。這些盲人從沒見過大象,只能透過觸摸來認識。他們根據自己見解,分別指大象似各樣的東西,並因此而互相爭辯。


人們有不同的觀點,因為有「自我」(ego)及「我」的觀念,只有佛陀沒有個人見解。因此,人應具彈性,不要固執已見,自己和別人的意見都可能有正確的地方。

熱惱(pariḷāha)分身心兩類。身體燃燒的感覺來自熱力。當強烈的情感生氣時,心便受到火的燃燒。

偈誦的故事與提婆達多(Devadatta)有關。提婆達多是佛陀的堂兄長,也是佛陀的弟子,具有神通的力量。提婆達多要求佛陀傳位給自己,由他來領導僧團。佛陀知道他的用心不良,加上佛陀一職不是傳授的,因此拒絕了他的要求。提婆達多教阿闍世(Ajatasattu)王子殺死自己的父親,然後自立為王。後來,提婆達多著阿闍世用大象襲擊佛陀。當大象衝向佛陀時,佛陀沒有恐懼,以慈悲的眼神看著大象。大象感受到佛陀的慈心,便跪倒在地上。

第二次,提婆達多著阿闍世派弓箭手射殺佛陀,但同樣失敗。最後,提婆達多決定自行殺害佛陀。一日,佛陀在山腳行禪時,提婆達多在山頂推下一塊大石頭,但只傷了佛陀的腳。比丘們扶佛陀到芒果園,並請御醫耆域(Jīvaka)診治。耆域對佛陀說要前往醫治其他病人,著佛陀在他回來前不要移除藥物。耆域在另外的城市診症,晚上回來時城門已經關上,不能入城。耆域很擔心佛陀的情況,藥物會灼傷傷口。佛陀明白耆域的想法,於是著阿難陀弄走藥物。早上,耆域就不能依時回來向佛陀道歉。佛陀說自己不會受到任何的傷害,沒有任何燃燒的感覺。

2009年10月18日星期日

Give up evil, cultivate good, seek happiness in solitude, the non-attached are peaceful

Coming from home to the homeless, the wise man should abandon dark states and cultivate the bright. He should seek great delight in detachment (Nibbana), so hard to enjoy. Giving up sensual pleasures, with no impediments, the wise man should cleanse himself of the impurities of the mind.

Whose minds are well perfected in the Factors of Enlightenment, who, without clinging, delight in "the giving up of grasping" (i.e., Nibbana), they, the corruption-free, shining ones, have attained Nibbana even in this world.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

在古印度,比丘出家後四處流浪,沿有固定的居所,到處向人宣揚佛法,因此過的是無家的生活。比丘沒有與家人一起,也沒有任何的財物,孤獨地過活,不是常人能適應。

心好像樹上的猴子一樣,心會執取新的物件,放下舊的,正如猴子由一樹跳到另一樹。這是心的本質,不停生起各樣的思緒,它稱為「猴心」(monkey mind)。

阿羅漢清除了心中的所有污染,心於是能發出光茫,更透過面孔顯示出來。因此觀察人的表情能知道他內心的情況。阿羅漢也熄滅了心中的火—貪(lobha)、瞋(dosa)和癡(moha)。凡人的心卻不斷受這三火煎熬。

在佛教,黑色代表惡行,而白色則代表好的行為。

五蓋(pañca nīvaraṇāni)是修習的障礙,它包括了貪欲、瞋恚、睡眠(懶惰)、掉悔和疑惑。心好像太陽,而五蓋則如雲,它們能遮蓋陽光。人心本來是光明的,但污染的東西從感官進入心中,並把心弄污。佛陀教人們淨化心靈。當人心存有貪欲或瞋恚時,便不能作出正確的判斷,也無法明白事物的真相。身體或心懶散同樣防礙人明白真理。掉悔是指心焦慮不安。疑惑是懷疑佛陀的覺悟和佛法等。

Parinibbuta解作完全息滅(fully extinguished),它有兩個意思。有餘(saupaadisesa)是指阿羅漢除去污染,但他們還有五蘊。無餘(anupaadisesa)是指阿羅漢死後五蘊消失。

2009年10月17日星期六

The envious are not at peace, the unevious are at peace

People give according to their faith and as they are pleased. Whoever therein is envious of others' food and drink, gains no peace either by day or by night.

But he who has this (feeling) fully cut off, uprooted and destroyed, gains peace by day and by night.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

妒忌令心焦慮不安,使人沒有一刻能平靜下來。人類社會存在不公平的現象,社會階層、經濟或宗教差異等可能使人生氣妒忌心,並對對別人產生怨恨。妒忌源於人們不懂得知足的道理。

法師說了一個關於心中感到不足的故事。一名富翁出家成為比丘,後來成為阿羅漢。國王詢問他出家的原因。比丘說了三個原因。首先,他感到不能主載自己的人生,一切事物都出於因緣條件。第二個原因是所有累積的財物,到死後都不能帶走,人生沒有任何意義。最後,心總存在不足的地方,心被渴愛(taṇhā, craving)所奴役。

以上的偈誦與一名不知足的年青比丘有關。這比丘常批評信徒布施的物品,完全不存感激。其他比丘對他的行為產生疑問,懷疑他的思想出了問題,於是查訪他出家前的生活情況。他們發現該比丘生於貧困的階層,對社會有很多的怨氣,憎厭社會的不公。在出家之後,這種心態便展露出來。

人由於信仰和歡喜而布施(dāna)。有一次信徒給孤獨長者 (Anathapindika)向佛陀請教在甚麼時候進行布施。佛陀沒有著他布施給僧團,而是說在他感到歡喜時便可。

2009年10月16日星期五

He who does not observe the five percepts ruins himself, be not avaricious and do no wrong

Whoso in this world destroys life, tells lies, takes what is not given, goes to others' wives, and is addicted to intoxicating drinks, such a one digs up his own root in this world.

Know thus O good man: "Not easy of restraint are evil things". Let not greed and wickedness drag you to protracted misery.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

以上的偈誦強調五戒的重要,以及三毒/三不善根對人的影響。五戒是佛教的基本道德操守,包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,可視為佛教的根。假若佛教徒不遵從五戒的話,佛教便會被連根拔起。這好像一棵樹的根莖被拔起,樹亦會隨之枯萎。三毒是貪 (lobha, lust)、瞋(dosa, hatred)和癡 (moha, delusion),它們是拔除佛教的根的東西。

每個國家都有獨特的文化,佛教也是一種文化。中國的佛教和斯里蘭卡的佛教有不同的地方,但佛教的內容是相同的。當佛教傳到其他地方,它吸收當地的文化,並融合起來,例如佛教與中國文化結合,出現「中國化」的現象。

文化是價值觀念,五戒是佛教價值的重要部分。若果佛教徒不守五戒,他們與本身的文化便會割斷。法師在加州講學遇上一名斯里蘭卡的教授,該人告訴法師他已沒教導子女本國的文化,只讓他們學習美國的文化。法師回答這會切斷他們與自己國家文化的聯繫,失去了文化的根源,回國後會變成「外國人」。

貪 、瞋和癡基本上是同時出現的,出現貪和瞋時,也意味著癡會存在,貪和瞋都是建基於癡之上。佛教的目標是消除這三不善根,達致涅槃。它們驅使人們作出各樣的惡行,例如瞋會導致傷害生命,貪令人偷盜和飲酒。三不善根在人心中活動,為人帶來各種痛苦,佛教徒應決心除去它們。

偈誦的故事與佛教教導五百名優婆塞(upāsaka)有關,他們是受持五戒的佛弟子。他們告訴佛陀在生活中只遵從五戒的其中一條,更爭辯自己遵從的是最重要。佛陀告誡他們五戒應同時奉行,各條同樣重要。

2009年10月15日星期四

己所不欲

Kumaraka Sutta: The Boys記載了佛陀教導小孩的故事。

話說佛陀在舍衛城的祇樹給孤獨園內生活。一天早上,佛陀到城中化食,在路上看見一群小男孩正在捉魚耍樂。佛陀上前問他們:「小朋友,你們害怕痛苦嗎?你們是否不喜歡痛苦?」

「是的尊者,我們害怕痛苦,也不喜歡痛苦。」

佛陀於是說出以下的話:豐子愷

假若你害怕痛苦,

假若你不喜歡痛苦,

就不要做任何的惡行,

無論公開或秘密地。

假若你正在或將會做出惡行,

你將不能避免痛苦:

即使你逃跑它也會抓住你。

佛陀通過簡單的道理,讓小孩明白不要把快樂建築於魚兒的痛苦之上。同樣道理,人也不應把痛苦加諸別人身上,以換取自己的快樂。我們希望過得快樂,也應讓別人快樂。

Few go beyond

Few are there amongst men who go Beyond; the rest of mankind only run about on the bank.
Those who follow the dhamma go beyond
But those who act rightly according to the teaching, which is well expounded, those are they who will reach the Beyond - Nibbana - (crossing) the realm of passions, so hard to cross.
Ven. Nàrada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

海洋在佛教解作輪迴(saṃsāra),只有少數能夠了斷生死,到達代表涅槃的彼岸,而大多數人只在岸邊徘徊,受到輪迴之苦。修行的人經多年的努力才能跨過大海,去到彼岸。一般人喜歡不斷輪迴,心中存有再生的欲望。

生死取決於業力(kamma)的牽引,只要業力仍然存在,生死輪迴不會停止。當我們在輪迴當中,所有的行為都會產生後果(業力),但佛陀和阿羅漢的行為則是純粹的行為,不會產生新的業力。

有一次,舍衛城的佛教徒籌備一個徹夜的說法大會,他們邀請比丘到來解釋佛法。一些信徒很留心聆聽,但一些卻無心不在焉,紛紛睡著或離開。當佛陀知道這情況後,便說出以上的偈誦。

2009年10月14日星期三

The wise are neither elated nor depressed

The good give up (attachment for) everything; the saintly prattle not with sensual craving: whether affected by happiness or by pain, the wise show neither elation nor depression.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

情感有喜悅和悲傷兩類,智者不受情緒起伏的牽動。一般人在感受到喜悅的情感時會興高采烈,遇上悲傷的情感會哭泣哀愁 。兩股情感互相對抗,只有智者才不受影響,不會心隨境轉。這種不受情感喜惡牽動或困擾的境界稱為「捨」(upekkhā, equanimity)。佛教徒應明白情緒的生起和活動,不被情緒所奴役。

凡夫喜歡積聚和擁有各樣東西,智者則實踐捨棄。由於無止境的慾望,人有希望不斷獲取的心態。佛陀沒有批評積聚,因為這是人性的本質,但教導人要懂得捨棄。例如當不斷累積財富,應利用於有益之處,造福人群和社會。

當佛陀四十七歲時,一名年長的婆羅門對佛陀說,聽說你從不尊重長者。根據印度的習俗,當人見到長者時會起座以示尊敬,但佛陀在見到該婆羅門卻沒這樣做。婆羅門感到不滿,便說佛陀不尊敬長者的傳聞是真實的。佛陀解釋自己在是世上最「年長」和出眾的人,沒有人能在覺悟的方面與自己相比。佛陀舉了一個比喻。母雞孵化雞蛋,其中一小雞先出生,佛陀問牠應被當作年長或年幼?同樣,佛陀最先覺悟,從黑暗走出來,而其他人仍活在無明(avijja)的黑暗中,因此應被視為是長者的人。婆羅門聽完佛陀的說法後滿心歡喜,邀請佛陀留在當地結夏安居,接受他的供養。

佛陀結夏安居的地方發生旱災,婆羅門也忘記要供養佛陀和比丘,令他們過著艱苦的日子。期間一些販賣馬匹的商人途經,比丘便向商人取點食物,但商人只給了些飼養馬匹的穀物。佛陀和比丘依賴這些穀物過了三個月。大目犍連(Mahā Moggallanā)請求佛陀讓自己去其他地方取食物,佛陀拒絕了他,說要接受艱難的日子鍛鍊,學習如何渡過困境。

結夏安居完結後,佛陀與比丘決定回舍衛城的寺院。根據佛教的傳統,當比丘接受人們的邀請到當地結夏安居,在離開前要通知他們。佛陀與阿難陀(Ānanda)前往告訴婆羅門離開的消息。婆羅門就忘記要供養向佛陀道歉,邀請佛陀到家中供養。回到舍衛城後,佛陀向前來的信徒講述了這三個月的生活,說出了以上的偈誦。

2009年10月13日星期二

The wise are peaceful

Just as a deep lake is clear and still, even so, on hearing the teachings, the wise become exceedingly peaceful

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

坎南(Kāna)是一個非常美麗的女子。有一次,她回娘家探望母親,並住了幾日。丈夫多次使人催促她快點回家,但她沒有理會。母親認為不能讓女兒空手回去,於是打算煮一些甜品給女兒。當母親煮畢時,一名比丘剛到門前化食。由於她是一名虔誠的佛教徒,她把甜品佈施了給比丘,然後再煮其他的甜品。其後又遇到比丘化食,她同樣佈施了甜品,如是者數次。坎南因而延誤了回家的日子,她的丈夫對此感到很不高興,結果他娶了另一位妻子。坎南不滿母親的佈施行為,把失去丈夫一事歸咎比丘,對比丘生起了憤恨。每當見到比丘時,她便惡言相向。

這事情傳到佛陀的寺廟,佛陀決定前往當地處理。當佛陀來到時,坎南的母親非常高興,但坎南沒有出來見佛陀,只躲在房中哭泣。母親告訴佛陀坎南失去丈夫後很傷心。佛陀著坎南出來,問她為甚麼要謾罵比丘。佛陀指他們只是從她母親處接受食物,沒有強迫她給予所有的食物。佛陀問這是比丘的錯嗎?母親說女兒因不明白事情才詆毀比丘。佛陀再問坎南這是誰人的錯。坎南承認了自己的錯誤。在弄清事情後,坎南的心境平靜下來。

心就好像湖水,有時會因流動而變得渾濁。當湖水變回清澈後,水會非常有用,人心亦是一樣。當明白真理和事實後,聰明的人會設法使心境平靜。佛法令人的心境如湖水般清澈平靜,除去心中所有污染的東西。怒火是心的污染物,它會蒙蔽人心,令心變得污穢。心中生起的怒氣會令心變黑,透過面色反映出來。所有的錯誤都是因誤解 / 邪見 (micchā-diṭṭhi) 而起,即對事物的不恰當看法。

2009年10月11日星期日

Taints are evil things, ignorance is the greatest taint

Misconduct is the taint of a woman. Stinginess is the taint of a donor. Taints, indeed, are all evil things both in this world and in the next.

A worse taint than these is ignorance, the greatest taint. Abandoning this taint, be taintless, O Bhikkhus!

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛教認為人不善的習性會累積,假若不清除的話便會延續到下一生。無明(avijjā)是最嚴重的染污,與渴愛(tanhā)關連,並同時出現。當發現無明時,亦會發現渴愛,它們是令人墮入輪迴(saṃsāra)的主因。

明(vijjā)是知識的意思,指認識或明白四聖諦(cattāri ariyasaccāni)的道理。四聖諦不是由佛陀創造,而是被他從新發現。譬喻有一個荒廢的古城,它被森林所覆蓋,後來被發現重現於世一樣。

四聖諦苦、集、滅和道是佛教的基本教義。苦是事物的本質,集是苦的成因(渴愛),滅是消除苦後的境界(涅槃),道是消除苦的方法(八正道)。八正道又稱中道,包括了正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。雖然八正道分成八部分,但它們應同時修習。

這偈誦與一新婚佛教徒有關。話說一男信徒發現妻子在婚後不忠,對此感到非常羞愧,因此避開眾人,甚至不敢前往見佛陀。後來他終於與佛陀見面,在佛陀的詢問下說出了近況。佛陀於是向他說了以上的偈誦。

2009年10月10日星期六

Dhammacakkappavattana Sutta

Bhante Henepola Gunaratana在講解《轉法輪經》(Dhammacakkappavattana Sutta)時提到出家人與凡夫的其中一樣分別。出家人要避免感官享樂和自虐這兩種極端行為。然而,這建議並不適用於在家人,佛陀沒有否定所有的快樂。出家人的生活模式有別於凡夫,他們拋棄了世俗的感官享樂,但能從修行中獲得另一種的快樂。在家人很難斷絕世間的快樂,也無法單獨過活。

1. http://bhavana.us/mp3/Dhammacakkappavattana.mp3

2. http://bhavana.us/mp3/DhammacakkappavattanaII.mp3

2009年10月9日星期五

Causes of stain

Non-recitation is the rust of incantations; non-exertion is the rust of homes; sloth is the taint of beauty; carelessness is the flaw of a watcher.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

在古印度,重要的學問都是以短句咒語(manta)的形式記錄,方便唸誦,如《吠陀經》(Vedas)就屬這類作品。婆羅門在祭祀時,會環繞家中的火唸誦咒語,他們把火當作神靈,因此在家中生火喻意神靈留在家中。佛教也有類似的咒誦,例如解作禮敬佛陀的namo buddhāya。信徒應常常唸誦這些咒語,在心中唸誦亦可。下

佛教鼓勵人要精進努力。佛陀在覺悟前坐在菩提樹下,發願要在悟出真理前不會起座,這便是努力的表現。有一次,一名信徒向佛陀請求在家生活上應注意的事情,如何才可在現世得到快樂。Dighajanu Sutta記錄了佛陀教導他怎樣保存財富,避免損失的方法。佛教說人們要留心四項事情:

  1. 精進努力 (uṭṭhāna-sampadā)
  2. 守護財富 (ārakkha-sampadā)
  3. 結交善友 (kalyānamittatā)
  4. 收支平衡 (samajīvikatā)

信徒再問佛陀如何能確保下一生都同樣成功和快樂。佛陀教他要另外注意四項事情。

  1. 信 (saddha-sampadā):信在這指宗教信仰,宗教能提升人的質素
  2. 戒 (sila-sampadā):戒指道德操守,最基本的是五戒—不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒
  3. 布施 / 慷慨 (caga-sampadā):與人分享,不要吝嗇
  4. 智慧 (pañña-sampadā):對事物有如實認識

佛教教人要時刻保護心不被染污,修習正念,把心變得清晰。人的心中有各樣的銹,當它們出現便會摧毀人,正如鐵銹腐蝕鐵一般。怠惰就是其中一種。心其實能守護人,假若擁有正念,生活就不會發生任何危險的事情。

以上的偈誦與加樓烏陀夷(Kāludāyi)比丘有關。舍利弗(Sāriputta)和大目犍連(Mahā Moggallāna)的說法得到很多人的稱讚,加樓烏陀夷因而生起妒忌,認為自己同樣有能力宣廣佛法。佛陀知道加樓烏陀夷的想法,教導他不要妒忌兩為上座弟子,但他卻沒有聽從佛陀的教導。

2009年10月7日星期三

The wise control themselves

Irrigators lead the waters; fletchers bend the shafts; carpenters bend the wood; the wise control themselves.

Ven. Narada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

這首偈誦把心比喻為水、弓箭和木,正如農夫、箭匠和木匠可按個人想法來使用水、弓箭和木塊一樣,心也可被人所訓練和控制。有智慧的人能夠調伏心,把它塑造成不同的形狀。各人的心都不同,它會影響人的行為。有些心是有教養的、有些則沒有。

偈誦的故事與磐踶它(Pandita)沙彌有關,他是舍利弗(Sāriputta)的徒弟。舍利弗以教導沙彌和年青的比丘聞名。羅睺羅(Rāhula)是悉達多(Siddhattha Gotama)唯一的兒子,他由舍利弗剃度和教導。

在覺悟後的第二年,佛陀接受迦毗羅衛國(Kapilavastū)國王淨飯王的邀請,到當地宣揚佛法。淨飯王是悉達多父親,他曾對兒子抱很大的期望。當悉達多出生時,婆羅門預言家指他可能成為「轉輪聖王」,即世界的統治者,又或出家成為一個覺悟的人。淨飯王害怕兒子會出家,因此想盡方法滿足兒子的要求,避免這樣的事情發生。淨飯王為兒子興建了三座宮殿,供不同季節居住。淨飯王還有一兒子難陀(Nanda),悉達多同夫異母的弟弟。悉達多在二十九歲時離開王宮,開始在各處修行。經過六年的修行,悉達多覺悟成為佛陀。期間淨飯王多次著悉達多回國,但都被拒絕。當佛陀回到迦毗羅衛國時,羅睺羅已經七歲,他亦在這時成為沙彌。迦毗羅衛國由釋迦族統治,佛陀被稱為釋迦牟尼(Sakyamuni),意思是釋迦族的聖人。

舍利弗與一個家庭稔熟,常到該處接受貢養和講道。這家人有一小孩,他希望出家成為比丘,於是向父母表達了意願。後來小孩剃度成為沙彌磐踶它。有一日,舍利弗與磐踶它出外化食,磐踶它看見農夫引水灌溉農田,農夫挖掘水道,把水引導來灌溉農田。接著,他看到箭匠製造弓箭。最後,他看到木匠弄彎木塊,製成各樣的東西。這三樣事情在他心中留下深刻的印象。磐踶它於是向舍利弗說希望坐下思考一會,舍利弗於是自行繼續化食。當舍利弗回來後,磐踶它還坐在樹下坐禪。磐踶它心想若果農夫、箭匠和木匠能夠控制河水、弓箭和木塊,他亦可按照自己的想法來調伏心。舍利弗看到磐踶便向他問了一些問題,結果知道磐踶它已調伏了心,成為阿羅漢。

當人引水灌溉時,河水會流到田中。同樣,當人訓練心時,心境便變得淨化,清除污染心的貪 (lobha)、 (dosa)、癡 (moha)三毒。

根據古印度的思想家,靈魂是永恆的,當它離開身體後,人便會死亡,但靈魂不會減亡。佛教不接受靈魂的觀念,認為所有事物都不是永恆不變。佛教提出心的觀念,人的感官提供食物給心,心會不斷轉變。

訓練心有兩個步驟。首先要遵從戒律,也即是道德操守,行為要符合社會的規範。第二是約束感官,例如人以眼來觀察事物,但不要看所有的東西,只看有益的,無益的則要避免,這樣污染的事物就不會進入心中,心就不會生病。其他的感官亦一樣,例如耳朵要聽適宜和對心靈健康有益處的聲音,壞的要避免。感官好像通往心的大門,有時候要關上。印度獨立領袖甘地曾說,指把家中的門窗打開,能讓各處的風吹入,但若果風造成滋擾的話,便要關上門窗。同樣,在訓練心時,要約束各個感覺,不要讓污染的東西進入。

2009年10月6日星期二

一切由心所造 - 保持心如鏡子的重要性

All are Mind-made - The importance of mirror-like mind

日期:10月12日 (星期一)

時間:19:00-21:00

主持:烏普居士 (Upul Gamage)

主辦:志蓮淨苑文化部

舉行地點:九龍鑽石山志蓮道5號志蓮淨苑卧佛殿

查詢:93829944

語言:英語主講,粵語翻譯

進入臥佛殿注意事項:

1. 進入臥佛殿必定要穿襪,不可赤腳進入臥佛殿。
2. 鞋子要放在膠袋內才可攜帶進入臥佛殿。

Unshaken as a rock are the wise amidst praise and blame

As a solid rock is not shaken by the wind, even so the wise are not ruffled by praise or blame.

Ven. Narada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

世間法/八風(aṭṭhalokadhammā, eight vicissitudes of life)是世間本質的意思,它包括得、失、苦、樂、稱、譏、毀、譽,人生就是由這些因素組成,有智慧的人不受它們影響。

跋提(Bhaddiya)是一個身栽矮小的比丘,就好像小孩般。寺院中年青的比丘喜歡戲弄他,但他從沒有因此而生氣,依然保持笑容,因為他已經證得阿羅漢果。佛陀稱讚跋提有如堅硬的石塊,不被外間所動搖,是一名有智慧和教養的人。

2009年10月5日星期一

小胖子

星期日早上,當準備推單車入升降機時,鄰居的外傭正帶兩小兄弟回家。與小男孩聞聊幾句,原來他們剛在食肆吃過早餐。小男孩身上的衣服好像又不稱身了,身體很圓潤,還長了個「小肚腩」,怪不得有次聽到一婆婆說他「又白又多肉」。鄰居說小男孩的食量比哥哥還大,一日要吃五餐,早餐有麵包和牛奶,下午吃小吃和喝好立克。人們說小孩子要「肥肥白白」才健康和趣致,小男孩就是這類。

Happily he lives who drinks of the Dhamma

He who imbibes the Dhamma abides in happiness with mind pacified; the wise man ever delights in the Dhamma revealed by the Ariyas.

Ven. Narada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

享受佛法的人(Dhammapiti)是指實踐佛陀教導的人,他們能享受佛法的味道。佛法有一種特別的味道,佛陀(Buddha)曾比較法和大海,指海水只有鹹味一種,佛法也只有一種味道—「心靈的解脫的味道」(taste of the liberation of the mind)。佛法又像一種良藥,能夠醫治人們各種心靈被污染的疾病,因此佛陀又被稱藥師和藥王。當人遵從佛陀的教導,建立良好的道德基礎後,便能展開禪修,訓練和調服心靈,從而使心進入禪定的境界,集中於一點,感受禪定的喜悅。禪修能讓人在現世生活體驗禪定的快樂(joy & happinese)。實踐佛法的人能安眠入睡,因為心中沒有任何困擾的事情,心境平靜和清澈。假若心境混亂就很難睡著。安睡在這亦代表生活過得愉快舒適。

摩訶劫賓那(Mahākappina)在出家前是一位國王。一日,舍衛城的商人到來貿易,他們決定贈送禮物給摩訶劫賓那。摩訶劫賓那問他們有甚麼新消息給他,商人說有一重要的事情,就是佛陀、佛法和僧團已經出現。佛法是獨特的,雖然有些地方與其他宗教相同,但它反對靈魂的觀念,認為人由五蘊所組成,提出「無我」的道理。

摩訶劫賓那在此時才知道佛陀的出現,於是想與佛陀見面,便與大臣前往舍衛城的祈樹給孤獨園。佛陀知道摩訶劫賓那是偉大的人,因此前往見他。摩訶劫賓那是繼大迦葉(Mahākassapa)外唯一獲佛陀前往見面的人。當摩訶劫賓那在樹下見到佛陀時,便前往敬禮。佛陀向摩訶劫賓那說法,其後摩訶劫賓那表達了出家的願望。

摩訶劫賓那成為比丘後,開始專注實踐佛陀的教導,從禪定中感到佛法的喜悅,很快成為了阿羅漢。摩訶劫賓那每日都進入禪定,口中經常說出「多幸福啊、多幸福啊」。其他比丘認為他還掛念昔日國王的生活,便向佛陀報告了這事情。佛陀解釋摩訶劫賓那是體驗到禪定的喜悅才說這兩句話。

一日,佛陀問摩訶劫賓那有否在指導年輕比丘和為僧團服務。摩訶劫賓那說沒有。佛陀於是告訴他有責任去教導其他比丘,指出人在社會中有兩個責任,一是個人方面,二是社會方面。在個人方面摩訶劫賓那已經成得到解脫,接著要盡社會責任把佛法傳給其他人。摩訶劫賓那遵從佛陀的說話,開始指導信徒和年輕比丘,受到廣大歡迎。佛陀稱讚他為比丘的導師(bhikkuovādakānam)。

《長老偈》(Theragāthā)記載了摩訶劫賓那其中一首偈語:智慧是測試知識的地方(Paññā sutaṃ vinicchini, Wisdom is the testing ground of learning)。無論任何學到的東西,不論對錯真假要經智慧所檢驗。