2009年10月31日星期六

Calm are the peaceful

Calm is his mind, calm is his speech, calm is his action, who, rightly knowing, is wholly freed, perfectly peaceful, and equipoised.
Ven. Nàrada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦

阿羅漢的身、口、意行為沒有任何的污染,十分清淨,不再受三毒貪、瞋、癡的影響,行為不再積聚新的業力,只是純粹的行為。業力分為善、惡兩種,取決於人的意志。善業是不受三毒驅使的行為,惡業則相反。

佛教提到的十個結縛 (samyojana),它們束縛着世人不得解脫,使人不斷輪迴。結縛 分為兩類。


五下分結

  • 我見 (sakkāya-diṭṭhi)
  • 疑見 (vicikicchā)
  • 戒禁取見 (sīlabbata-parāmāso)
  • 欲貪 (kāmacchando)  
  • 瞋恚 (vyāpādo, byāpādo)

五上分結
  • 色界貪 (rūparāgo
  • 無色界貪 (arūparāgo
  • 慢 (māna)  
  • 掉舉 (uddhaccaŋ
  • 無明 (avijjā)

入流果(sotāpanna)消除了我見、疑惑、戒取。一還果(sakadagāmi)削弱了欲貪和瞋恚 。不還果(anāgāmi)消除了欲貪和瞋恚 。阿羅漢消除餘下的色界貪、無色界貪、慢、掉舉和無明五個結縛。當人除去這些結縛,智慧便會自動生起,心變得純淨,亦得到解脫。「流」用作代表八正道。

這首偈誦與一名沙彌有關。在結夏安居後,一名比丘接受信眾的邀請接受布施。信眾帶了三件僧袍給和藥物該比丘。比丘說不需這麼多東西,因為沒有人幫助帶回寺院。一名信眾表示可著兒子出家,作為他的助手,那麼就可協助運送。比丘同意後,把男孩剃度為沙彌。

早上,比丘起來,以扉拍沙彌的身體叫他起床,扉柄意外打到他其中的一隻眼睛。沙彌起床打水給比丘洗臉。沙彌一手按著眼睛,一手奉上小木刷(牙刷)給比丘。以一手奉上東西是不恰當的行為,比丘便指沙彌沒有禮貌。沙彌解釋眼睛被他打傷,要用手按著。比丘感到很內疚和擔憂,在沙彌前跪下請求原諒。沙彌說沒有事情要他原諒,這意外是由自己前生業力所導致。

比丘和沙彌前往見佛陀。佛陀詢問兩人途中的經歷。比丘告訴佛陀自己不慎弄盲了沙彌,並說未曾遇到這樣的好人。佛陀說不用驚奇,因為沙彌已是一名阿羅漢,沒有任何的瞋恚和欲望,因此不用原諒比丘。

2009年10月30日星期五

三好與金鈴

近日一齣有關宮闈及權力鬥爭的劇集大受歡迎,雖然有報章指內容涉及抄襲和錯漏百出,但仍然無損觀眾收看的意欲,劇情成為茶餘飲後的熱烈討論內容。這處無意探究劇中內容是否抄襲或當中的錯處,就當一種娛樂算了。

然而,劇中兩女主角的性格引起一點思緒。三好與金鈴同於幼齡入宮,生活在同一環境,但長大後卻出現南轅北轍的變化。三好繼續以「做好事、說好話、存好心」作人生的左右銘,而金鈴則不擇手段來達到目的,到底人的性格是天賦還是受環境影響,哪樣重要些,又或是受兩者的影響而成?

善惡同時存在人的心中,善好像太陽般發出光明,而惡則如遮蓋太陽的黑雲。世上沒有永遠的善人,也沒有十惡不赦的壞人。殺人如麻的鴦掘魔(Angulimàla)在佛陀的教導下亦能改過自身,為善為惡只在一念之間。

The just should make a proper investigation, the impartial are call the true justices

He is not thereby just because he hastily arbitrates cases. The wise man should investigate both right and wrong.
The intelligent person who leads others not falsely but lawfully and impartially, who is a guardian of the law, is called one who abides by the law (dhammaṭṭha).
Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦,記錄了佛陀對法官的意見,指出法官應具備的條件。

有一次,比丘入舍衛城化食,聽到一群人正在叫囂,查問得知原來人們正抗議法官的裁決不公。回到寺院後,比丘把事情告訴佛陀。佛陀指出,法官在審理案件時不可草率,要依據法律公正地作出裁決,得出的判決便不會受到人們的挑戰。

2009年10月29日星期四

Noble is he who is not credulous

The man who is not credulous,who understands the Uncreate (Nibbana), who has cut off the links, who has put an end to occasion (of good and evil), who has eschewed all desires, he indeed, is a supreme man.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛教所指的信是對三寶—佛、法、僧的信任,即信佛陀的覺悟,信佛法能帶人到到解脫的彼岸,信僧團是修行的先行者。

信有兩項特點。首次是信眾相信佛陀是老師,佛陀對世間有知識,信眾應遵從佛陀的教導。老師除有知識外,選有慈悲之心。佛教提出信眾要培養信心,信是修行的起點,智慧是終點,完成修行的道路。

偈誦中佛陀指無有信的人才是最高上的人。信與知識相對。當一個人擁有智慧,信便不是必要的,因為他已經對世間有如實的認識,不用再相信別人的說話。阿羅漢心中充滿智慧,信不再重要,不是基本的因素。在課堂上,學生對學科沒有認識,因此相信老師的教導。老師在教導學生時不必對他們存有信念,只負責傳授知識。當學生掌握有關知識後,就不用再對老師存有信。

世間事物都由人製造出來,而涅槃則是獨立自存,由人自行發現,佛教不信世界由神創造。佛教相信輪迴,認為人生由意識(viññāṇa)所聯繫起來,只有證得阿羅漢果才可斷絕各生的聯繫,不再輪迴。

這首偈誦與舍利弗(Sāriputta)有關。有一次,佛陀詢問舍利弗是否相信五根 — 信、勤、念、定、慧,特別是信方面。它們帶領修行人得到預期的目的地—領悟四諦和證得涅槃。舍利弗回答說不相信。在座的比丘聽到後感到很惱怒和困擾,因為上座弟子說不相信五根。佛陀知道後,便指舍利弗是一名阿羅漢,他擁有智慧,不用對任何人存有信念,只有沒有智慧的人要有信念。

2009年10月28日星期三

Free are the undefiled ones

He whose corruptions are destroyed, he who is not attached to food, he who has Deliverance, which is Void and Signless, as his object - his path, like that of birds in the air, cannot be traced.
Ven. Nàrada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。
污染物 (āsava 漏) 透過感官進入心中,把心弄污。當除去所有的漏,人便能成為阿羅漢,體驗涅槃的境界。khīnāsava是滅盡漏意思,是另一個形容阿羅漢的名詞。
cattārome āhārā 四食是佛教提到的四種食物,它們分別是:
  1. 物質食物:用作維持生命的食物,如米、麵、麵包等
  2. 接觸 (phassa):感官與外界接觸而生起,六種眼、耳、鼻、舌、身、意接觸外界的色、聲、香、味、觸、法
  3. 心的活動 (mano-sañcetanā):精神的力量,驅使人作出身、口、意行為的活動,如汽車的引擎推動汽車
  4. 意識 (viññāṇa):潛藏的意識,具有辨別事物的能力,能影響人對事物的反應

第一種食物屬於物質層面,而其餘三種則屬精神層面。阿羅漢不執著這四種食物。

這首偈誦與阿那律陀尊者(Anuruddha)有關。阿那律陀有很多信眾。有一次,信眾布施了很多食物給阿那律陀,擺滿在寺院之內,其他比丘看到後便批評他浪費食物。佛陀吩咐比丘們不要責備阿那律陀,指出信眾的行為是出於自發,並不是受阿那律陀所指示。

2009年10月27日星期二

Be not attached to food

They for whom there is no accumulation, who reflect well over their food, who have Deliverance which is Void and Signless, as their object - their course, like that of birds in the air, cannot be traced.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

阿羅漢是了斷煩惱,徹底清除心中污染的人。Vimokkha是解脫(liberation)的意思,也即是涅槃,是一種心的境界和體驗,指心不再受三毒貪、瞋、癡的影響。三毒被視為所有罪惡的根源。當人心中存有三毒,人便會不斷輪迴。假如人希望達致涅槃,就要除去它們。一顆獲得解脫的心是光亮耀眼的,沒有任何鏽蝕,不再被污染物所遮蓋,如佛陀和阿羅漢的心。

輪迴有各種的標誌,如欲望、貪污和渴愛等  而涅槃則沒有,因而是不著痕跡 (無相),如天空的飛鳥不留下蹤跡一樣。gati去處,指人逝世後會到的地方,由一期生命到另一期生命,亦即輪迴。《大獅子吼經》The Great Discourse on the Lion's Roar提到五處輪迴的地方,包括地獄道、畜生道、鬼道、人道和天道。人死後投生那處取決於生前的業力。

  • 惡業:地獄道、畜生道、鬼道 (三惡道)
  • 善業 + 惡業:人道
  • 善業:天道

佛教中有些問題是佛陀不會回答的,例如當人問佛陀逝世會後存在或不存在。佛陀的使命是指導人們正確的道路,以去除人生的各種苦痛。哲學或猜測的問題是沒有意義的,它們無助人們得到解脫。

積物品是人們的生活習慣,但得到解脫的人則不會再累積物質或業力。人的身、口、意三種行為會產生業力,只有佛陀和阿羅漢的行為不會產生業力。

這首偈誦與一名阿羅漢有關。每天早上,他到各戶化食。有一日,他想這樣化食是浪費時間,於是把一些化食得來的米飲曬乾,然後儲存起來,留待日後食用。其他比丘看到他不是每日都出外化食,但向他查問原因。比丘們認為他不依從僧團的早上化食的習慣,便把事情告訴佛陀。佛陀指該阿羅漢不是出於貪欲而儲存食物,當時也沒有規則禁止,因此著比丘們不要譴責該阿羅漢。其後,佛陀規定比丘不能儲存食物。

2009年10月25日星期日

Defilements multiply in those who seek others’ faults

He who sees others' faults, and is ever irritable - the corruptions of such a one grow. He is far from the destruction of corruptions.
Ven. Nàrada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

這個偈誦有關一名愛挑剔別人,找別人錯失的比丘。假如指出別人的錯處是出於教導別人改過,這不是一種惡行。相反,如果出於惡意或怨恨,這行為只會令自己更煩躁,更污染自己的心。

āsavakkhaya解作無漏或漏盡,指除去心中所有煩惱和污染,用作形容阿羅漢。若果人常針對別人的錯失,他的心中便充滿污染,不能清淨。佛陀教人要守護自己的心,時刻保持正念,防止各種污染物進入心中,並逐步把心中的污染清除,達致無漏的境界。

漏(āsava)分為四類:
  • 欲漏 (kāmāsava):感官欲樂
  • 有漏 (bhavāsava):重生的欲望
  • 見漏 (ditthāsava):不正確的宗教見解、邪見
  • 無明漏 (avijjāsava):缺乏對事物的如實知見

2009年10月24日星期六

Easy to see are others’ faults

Easily seen are others' faults, hard indeed to see are one's own. Like chaff one winnows others' faults, but one's own (faults) one hides, as a crafty fowler conceals himself by camouflage.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

社會上的人大多掩飾自己的過失,而傳開別人的過失。

在佛陀的時代,外道常散播針對佛陀和僧團的謠言。有一次,佛陀到跋提城(Bhaddiya)說法,住在城外的森林。根據古印度的城市規模,城市附近多有一個大森林,樹木能令空氣清新。佛陀鼓勵信眾多種植樹木,作為修褔的行為。

門答迦戒 (Mendaka)是跋提城的首富,當他聽到佛陀到來的消息後,便決定前往與佛陀見面。印度社會有一習俗,在每城市選出一名最富裕的人,如舍衛城的給孤獨長者(Anathapindika)。

跋提城中的外道來到門答迦戒家中,勸阻他不要去見佛陀,指責佛陀是一名物欲主義者。門答迦戒最終沒有理會他們的說話,在見到佛陀時滿心喜悅,並把外道的批評告訴佛陀。佛陀於是說出了以上的偈誦,指出自我批評才是最好的批評。

2009年10月23日星期五

There is no river like craving

There is no fire like lust, no grip like hate, no net like delusion, no river like craving.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

這首偈使用隱喻來形容貪欲、憎恨、愚癡和渴愛(taṇhā)。貪欲是真正的火,它能煎熬人心。貪欲的巴利文rāga又有顏色的意思,貪欲的出現能改變心原來的顏色。當心中存有憎恨時,人會把它緊緊握著,直到死亡的一刻。

愚癡好像一個網般,困著世間,網羅所有事物。人是依靠感官來接觸和認識世界,然而它們只能給予人對世間「局部的真實」(partial truth)。感官提供的訊息不全面,甚至錯誤,例如當眼看到書的正面,但看不到背面。

偈誦的故事與五名佛教在家弟子有關。有一次,五名信眾到寺院聽佛陀說法,期間一人睡著了,一人不停以手指在地上劃,一人在搖動身旁的樹,一人抬頭看著天空,只有一人專注聆聽佛陀的說話。當時阿難陀(Ananda)正站為佛陀扇涼,看見了各人的行為,於是便問佛陀為甚麼他們有這些分別。佛陀解釋他們是受到前生習性所影響。睡覺的人前生是蛇,蛇常捲著身體睡覺。以手指劃地的人前生是蚯蚓,蚯蚓喜歡在泥土轉動。搖動樹的人前生是猴子,猴子喜歡搖動樹幹。抬頭望著天空的人前生是占星學家,他們常觀察天象。專心聽佛陀說法的人前生是婆羅門,婆羅門能專心研究學問,所以能集中精神。接著佛陀指出人們的貪欲、瞋恨、愚癡和渴愛會影響他們的行為。

2009年10月22日星期四

飲食知量

英國一名號稱全球最重磅、重達980磅的胖漢,因太肥引發性命危險,須盡快送往就近醫院接受手術治療,甚至一度要求軍方直升機「增援」……每天必須進食2萬卡路里的食物,叫外賣必須3個家庭食用的分量,相當於正常男子的8倍食量(正常男士每天只須吸收2500卡路里),結果令身形暴脹,須依靠特製的3呎闊輪椅出入。

都市日地 2009/10/21

Donapaka Sutta: King Pasenadi Goes on a Diet記錄了飲食對人的影響。

話說波斯匿王是一個暴飲暴食的人,由於飲食過量,因此身材變得十分臃腫,走路時更因體重而氣喘。佛陀看到他的情況,便告訴他要注意飲食,時刻記著只吃適量的食物,這樣就可減少痛苦,緩慢衰老和保障建康。波斯匿王遵從佛陀的教導,開始注意飲食的份量,吃飯時都記著佛陀的說話,不久之後身材變得苗條,健康也大為改善。

故事亦記載在《法句經》中。

《巴利文翻譯組學報》內的《中部.五十三.學人經》(英文版)也有談及佛教對飲食的態度,提出「飲食知量」。

如理計量真正所需。受用食物不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌,而是為了使身體持續下去、平息身體的苦困,因此有助修習梵行。他受用食物是要驅除舊病,和不讓新病生起,這樣他將沒有病,能安穩地生活。

適量的飲食對身體很重要。佛教認為飲食的目的是維持健康,以幫助修行。

2009年10月21日星期三

《巴利文翻譯組學報》

近日正在閱讀志蓮淨苑文化部出版的《巴利文翻譯組學報》。

早期的佛經以巴利文撰寫,保留了佛教的原始面貌,是認識佛教的理想材料。但由於懂得巴利文的人不多,唯有依賴譯文。《巴利文翻譯組學報》的出現可令更多人讀到這些珍貴的經文,學報可在志蓮淨苑小賣部購買。

2009年10月20日星期二

Arahants are free from attachment

The mindful exert themselves. To no abode are they attached. Like swans that quit their pools, home after home they abandon (and go).

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

所有的佛法能歸納為「正念」(sati, mindfulness),它是八正道的其中一項。佛教提倡訓練心,逐步淨化心靈,去除三毒貪(lobha)、嗔(dosa)、癡(moha),以取得智慧(pañña)。《法句經》的中

Sabbapapassa akaranam 諸惡莫作

Kusalassa upasampada 眾善奉行

Sacittapariyodapanam 自淨其意

Etam buddhana sasanam 是諸佛教

「自淨其意」就是清除所有不善根的意思。

正念把心集中在一善的對象,作為學佛的人,擁有正念能幫助認識佛教的義理。正念不是壓迫或控制心,這樣只會令心更動盪不安。正念專注一景,令心不散亂。

Satipatthana Sutta提到修習正念的方法—四念住(身、受、心、法),包括觀身不淨、觀受是苦、觀心無常和觀法無我。正念在日常生活也很重要,例如學生在學習時如具有專注力,便能明白所學的知識。

以上的偈誦與大迦葉尊者(Maha Kassapa)的正直有關。大迦葉是佛陀其中一個最重要的弟子,對保存佛法作出很大的貢獻。大迦葉是禪修的先驅,一生居於森林實踐佛陀的教法。佛經提到佛陀有三十二個特徵,例如腳有法輪,金色皮膚和聲音優美等。大迦葉也擁有部分佛陀的特徵,與佛陀一樣高。有一次佛陀出外化食,來到一老婦的屋前,她想信大迦葉在前生是自己的兒子,因此對大迦葉很尊敬。她誤以為佛陀是大迦葉,於是布施了食物給佛陀。後來,大迦葉到來化食,她知道自己弄錯了,便取回布施給佛陀的食物,再給大迦葉。在這次事件後,佛陀和大迦葉決定不會在同一街道化食。

大迦葉生於一個富裕的婆羅門家庭,住在王舍城(Rājagah)。大迦葉與妻子同樣不希望過俗世生活,雙雙出家修行。大迦葉在路時上遇見佛陀,相信他正是自己要找尋的導師,就上前頂禮佛陀。大迦葉聽過佛陀說法後便出家成為比丘,他把身上的僧袍送給佛陀,而佛陀則把自己的交換。這次佛陀唯一一次與弟子交換僧袍。佛陀讚稱大迦葉禪定的能力,說與自己一樣達到同等的境界。

佛陀讚稱大迦葉禪定的能力,說與自己一樣達到同等的境界。大迦葉與阿難陀(Ananda)相熟,而阿難陀很尊敬大迦葉。有一次,阿難陀帶大迦葉到比丘尼的寺院指示她們禪修。比丘尼很歡迎阿難陀,對大迦葉的指導不悅。在第一次結集時,大迦葉主持會議。

佛陀宣佈到其他地方說法,著同行的比丘作好準備。大迦葉卻沒有任何準備敵開的行動,其他比丘批評他不願意跟隨佛陀,依戀王舍城和城中的親友。佛陀解釋事實並不是這樣,是自己要求大迦葉留在王舍城,不會執著任何事物,是一個自由的人,並指大迦葉就如月亮照亮世紀,但不會停在某一家。

2009年10月19日星期一

No suffering for the emancipated

For him who has completed the journey, for him who is sorrowless, for him who from everything is wholly free, for him who has destroyed all Ties, the fever (of passion) exists not.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

偈誦的旅程解作八正道,完成旅程喻意阿羅漢實踐了八正道,不再有任何的悲哀或喜悅。凡人有各樣的情感,例如貪(lobha)、嗔(dosa)、癡(moha),它們影響人生。阿羅漢不受情感的索引。摩訶波闍提(Maha Pajapati Gotami)是佛陀的姨母,是一名阿羅漢,她在涅槃前請求佛陀的同意。佛陀對比丘說,摩訶波闍提養育他成人,現在她已走完旅程。一般人當母親去世時會感到傷感,然而佛陀說沒有任何的悲哀,因此佛陀和阿羅漢已經克服了情感對人的困擾。

阿羅漢除掉心中的污垢,變得潔淨光明,得到解脫。污染物不能再從感官進入心中。他們解除了四種繫縛或結(ganthas),包括貪、瞋、戒禁見取。戒禁是指錯誤的宗教信仰和行為,例如在古印度,一些修行人相信若果模仿狗或牛的行為,死後便可得到解脫和在天堂再生。佛教反對這些錯誤的信仰和行為。

見取是執著自己的見解為真理,是人類社會的危險態度。當人執著已見,就很難改變。聰明的人亦會犯上這錯誤,認為某些思想是真理,又或只有自己才有其些才能,不理會別人。佛陀反對局部的真理(partial truth),亦即個人見解,它是根據個人認識而來,例如當看到傳聲器,人面從它的外表知道是傳聲器,但不認識整個傳聲器的構造。真理應是非個人和客觀,它被所有人明白。法師說了個故事解釋見取。

Blind men古印度有一位富幽默感的國王。有一次,他下令召集國內所有與生俱來便失明的人,然後向他展表示大象。這些盲人從沒見過大象,只能透過觸摸來認識。他們根據自己見解,分別指大象似各樣的東西,並因此而互相爭辯。


人們有不同的觀點,因為有「自我」(ego)及「我」的觀念,只有佛陀沒有個人見解。因此,人應具彈性,不要固執已見,自己和別人的意見都可能有正確的地方。

熱惱(pariḷāha)分身心兩類。身體燃燒的感覺來自熱力。當強烈的情感生氣時,心便受到火的燃燒。

偈誦的故事與提婆達多(Devadatta)有關。提婆達多是佛陀的堂兄長,也是佛陀的弟子,具有神通的力量。提婆達多要求佛陀傳位給自己,由他來領導僧團。佛陀知道他的用心不良,加上佛陀一職不是傳授的,因此拒絕了他的要求。提婆達多教阿闍世(Ajatasattu)王子殺死自己的父親,然後自立為王。後來,提婆達多著阿闍世用大象襲擊佛陀。當大象衝向佛陀時,佛陀沒有恐懼,以慈悲的眼神看著大象。大象感受到佛陀的慈心,便跪倒在地上。

第二次,提婆達多著阿闍世派弓箭手射殺佛陀,但同樣失敗。最後,提婆達多決定自行殺害佛陀。一日,佛陀在山腳行禪時,提婆達多在山頂推下一塊大石頭,但只傷了佛陀的腳。比丘們扶佛陀到芒果園,並請御醫耆域(Jīvaka)診治。耆域對佛陀說要前往醫治其他病人,著佛陀在他回來前不要移除藥物。耆域在另外的城市診症,晚上回來時城門已經關上,不能入城。耆域很擔心佛陀的情況,藥物會灼傷傷口。佛陀明白耆域的想法,於是著阿難陀弄走藥物。早上,耆域就不能依時回來向佛陀道歉。佛陀說自己不會受到任何的傷害,沒有任何燃燒的感覺。

2009年10月18日星期日

Give up evil, cultivate good, seek happiness in solitude, the non-attached are peaceful

Coming from home to the homeless, the wise man should abandon dark states and cultivate the bright. He should seek great delight in detachment (Nibbana), so hard to enjoy. Giving up sensual pleasures, with no impediments, the wise man should cleanse himself of the impurities of the mind.

Whose minds are well perfected in the Factors of Enlightenment, who, without clinging, delight in "the giving up of grasping" (i.e., Nibbana), they, the corruption-free, shining ones, have attained Nibbana even in this world.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

在古印度,比丘出家後四處流浪,沿有固定的居所,到處向人宣揚佛法,因此過的是無家的生活。比丘沒有與家人一起,也沒有任何的財物,孤獨地過活,不是常人能適應。

心好像樹上的猴子一樣,心會執取新的物件,放下舊的,正如猴子由一樹跳到另一樹。這是心的本質,不停生起各樣的思緒,它稱為「猴心」(monkey mind)。

阿羅漢清除了心中的所有污染,心於是能發出光茫,更透過面孔顯示出來。因此觀察人的表情能知道他內心的情況。阿羅漢也熄滅了心中的火—貪(lobha)、瞋(dosa)和癡(moha)。凡人的心卻不斷受這三火煎熬。

在佛教,黑色代表惡行,而白色則代表好的行為。

五蓋(pañca nīvaraṇāni)是修習的障礙,它包括了貪欲、瞋恚、睡眠(懶惰)、掉悔和疑惑。心好像太陽,而五蓋則如雲,它們能遮蓋陽光。人心本來是光明的,但污染的東西從感官進入心中,並把心弄污。佛陀教人們淨化心靈。當人心存有貪欲或瞋恚時,便不能作出正確的判斷,也無法明白事物的真相。身體或心懶散同樣防礙人明白真理。掉悔是指心焦慮不安。疑惑是懷疑佛陀的覺悟和佛法等。

Parinibbuta解作完全息滅(fully extinguished),它有兩個意思。有餘(saupaadisesa)是指阿羅漢除去污染,但他們還有五蘊。無餘(anupaadisesa)是指阿羅漢死後五蘊消失。

2009年10月17日星期六

The envious are not at peace, the unevious are at peace

People give according to their faith and as they are pleased. Whoever therein is envious of others' food and drink, gains no peace either by day or by night.

But he who has this (feeling) fully cut off, uprooted and destroyed, gains peace by day and by night.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

妒忌令心焦慮不安,使人沒有一刻能平靜下來。人類社會存在不公平的現象,社會階層、經濟或宗教差異等可能使人生氣妒忌心,並對對別人產生怨恨。妒忌源於人們不懂得知足的道理。

法師說了一個關於心中感到不足的故事。一名富翁出家成為比丘,後來成為阿羅漢。國王詢問他出家的原因。比丘說了三個原因。首先,他感到不能主載自己的人生,一切事物都出於因緣條件。第二個原因是所有累積的財物,到死後都不能帶走,人生沒有任何意義。最後,心總存在不足的地方,心被渴愛(taṇhā, craving)所奴役。

以上的偈誦與一名不知足的年青比丘有關。這比丘常批評信徒布施的物品,完全不存感激。其他比丘對他的行為產生疑問,懷疑他的思想出了問題,於是查訪他出家前的生活情況。他們發現該比丘生於貧困的階層,對社會有很多的怨氣,憎厭社會的不公。在出家之後,這種心態便展露出來。

人由於信仰和歡喜而布施(dāna)。有一次信徒給孤獨長者 (Anathapindika)向佛陀請教在甚麼時候進行布施。佛陀沒有著他布施給僧團,而是說在他感到歡喜時便可。

2009年10月16日星期五

He who does not observe the five percepts ruins himself, be not avaricious and do no wrong

Whoso in this world destroys life, tells lies, takes what is not given, goes to others' wives, and is addicted to intoxicating drinks, such a one digs up his own root in this world.

Know thus O good man: "Not easy of restraint are evil things". Let not greed and wickedness drag you to protracted misery.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

以上的偈誦強調五戒的重要,以及三毒/三不善根對人的影響。五戒是佛教的基本道德操守,包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,可視為佛教的根。假若佛教徒不遵從五戒的話,佛教便會被連根拔起。這好像一棵樹的根莖被拔起,樹亦會隨之枯萎。三毒是貪 (lobha, lust)、瞋(dosa, hatred)和癡 (moha, delusion),它們是拔除佛教的根的東西。

每個國家都有獨特的文化,佛教也是一種文化。中國的佛教和斯里蘭卡的佛教有不同的地方,但佛教的內容是相同的。當佛教傳到其他地方,它吸收當地的文化,並融合起來,例如佛教與中國文化結合,出現「中國化」的現象。

文化是價值觀念,五戒是佛教價值的重要部分。若果佛教徒不守五戒,他們與本身的文化便會割斷。法師在加州講學遇上一名斯里蘭卡的教授,該人告訴法師他已沒教導子女本國的文化,只讓他們學習美國的文化。法師回答這會切斷他們與自己國家文化的聯繫,失去了文化的根源,回國後會變成「外國人」。

貪 、瞋和癡基本上是同時出現的,出現貪和瞋時,也意味著癡會存在,貪和瞋都是建基於癡之上。佛教的目標是消除這三不善根,達致涅槃。它們驅使人們作出各樣的惡行,例如瞋會導致傷害生命,貪令人偷盜和飲酒。三不善根在人心中活動,為人帶來各種痛苦,佛教徒應決心除去它們。

偈誦的故事與佛教教導五百名優婆塞(upāsaka)有關,他們是受持五戒的佛弟子。他們告訴佛陀在生活中只遵從五戒的其中一條,更爭辯自己遵從的是最重要。佛陀告誡他們五戒應同時奉行,各條同樣重要。

2009年10月15日星期四

己所不欲

Kumaraka Sutta: The Boys記載了佛陀教導小孩的故事。

話說佛陀在舍衛城的祇樹給孤獨園內生活。一天早上,佛陀到城中化食,在路上看見一群小男孩正在捉魚耍樂。佛陀上前問他們:「小朋友,你們害怕痛苦嗎?你們是否不喜歡痛苦?」

「是的尊者,我們害怕痛苦,也不喜歡痛苦。」

佛陀於是說出以下的話:豐子愷

假若你害怕痛苦,

假若你不喜歡痛苦,

就不要做任何的惡行,

無論公開或秘密地。

假若你正在或將會做出惡行,

你將不能避免痛苦:

即使你逃跑它也會抓住你。

佛陀通過簡單的道理,讓小孩明白不要把快樂建築於魚兒的痛苦之上。同樣道理,人也不應把痛苦加諸別人身上,以換取自己的快樂。我們希望過得快樂,也應讓別人快樂。

Few go beyond

Few are there amongst men who go Beyond; the rest of mankind only run about on the bank.
Those who follow the dhamma go beyond
But those who act rightly according to the teaching, which is well expounded, those are they who will reach the Beyond - Nibbana - (crossing) the realm of passions, so hard to cross.
Ven. Nàrada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

海洋在佛教解作輪迴(saṃsāra),只有少數能夠了斷生死,到達代表涅槃的彼岸,而大多數人只在岸邊徘徊,受到輪迴之苦。修行的人經多年的努力才能跨過大海,去到彼岸。一般人喜歡不斷輪迴,心中存有再生的欲望。

生死取決於業力(kamma)的牽引,只要業力仍然存在,生死輪迴不會停止。當我們在輪迴當中,所有的行為都會產生後果(業力),但佛陀和阿羅漢的行為則是純粹的行為,不會產生新的業力。

有一次,舍衛城的佛教徒籌備一個徹夜的說法大會,他們邀請比丘到來解釋佛法。一些信徒很留心聆聽,但一些卻無心不在焉,紛紛睡著或離開。當佛陀知道這情況後,便說出以上的偈誦。

2009年10月14日星期三

The wise are neither elated nor depressed

The good give up (attachment for) everything; the saintly prattle not with sensual craving: whether affected by happiness or by pain, the wise show neither elation nor depression.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

情感有喜悅和悲傷兩類,智者不受情緒起伏的牽動。一般人在感受到喜悅的情感時會興高采烈,遇上悲傷的情感會哭泣哀愁 。兩股情感互相對抗,只有智者才不受影響,不會心隨境轉。這種不受情感喜惡牽動或困擾的境界稱為「捨」(upekkhā, equanimity)。佛教徒應明白情緒的生起和活動,不被情緒所奴役。

凡夫喜歡積聚和擁有各樣東西,智者則實踐捨棄。由於無止境的慾望,人有希望不斷獲取的心態。佛陀沒有批評積聚,因為這是人性的本質,但教導人要懂得捨棄。例如當不斷累積財富,應利用於有益之處,造福人群和社會。

當佛陀四十七歲時,一名年長的婆羅門對佛陀說,聽說你從不尊重長者。根據印度的習俗,當人見到長者時會起座以示尊敬,但佛陀在見到該婆羅門卻沒這樣做。婆羅門感到不滿,便說佛陀不尊敬長者的傳聞是真實的。佛陀解釋自己在是世上最「年長」和出眾的人,沒有人能在覺悟的方面與自己相比。佛陀舉了一個比喻。母雞孵化雞蛋,其中一小雞先出生,佛陀問牠應被當作年長或年幼?同樣,佛陀最先覺悟,從黑暗走出來,而其他人仍活在無明(avijja)的黑暗中,因此應被視為是長者的人。婆羅門聽完佛陀的說法後滿心歡喜,邀請佛陀留在當地結夏安居,接受他的供養。

佛陀結夏安居的地方發生旱災,婆羅門也忘記要供養佛陀和比丘,令他們過著艱苦的日子。期間一些販賣馬匹的商人途經,比丘便向商人取點食物,但商人只給了些飼養馬匹的穀物。佛陀和比丘依賴這些穀物過了三個月。大目犍連(Mahā Moggallanā)請求佛陀讓自己去其他地方取食物,佛陀拒絕了他,說要接受艱難的日子鍛鍊,學習如何渡過困境。

結夏安居完結後,佛陀與比丘決定回舍衛城的寺院。根據佛教的傳統,當比丘接受人們的邀請到當地結夏安居,在離開前要通知他們。佛陀與阿難陀(Ānanda)前往告訴婆羅門離開的消息。婆羅門就忘記要供養向佛陀道歉,邀請佛陀到家中供養。回到舍衛城後,佛陀向前來的信徒講述了這三個月的生活,說出了以上的偈誦。

2009年10月13日星期二

The wise are peaceful

Just as a deep lake is clear and still, even so, on hearing the teachings, the wise become exceedingly peaceful

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

坎南(Kāna)是一個非常美麗的女子。有一次,她回娘家探望母親,並住了幾日。丈夫多次使人催促她快點回家,但她沒有理會。母親認為不能讓女兒空手回去,於是打算煮一些甜品給女兒。當母親煮畢時,一名比丘剛到門前化食。由於她是一名虔誠的佛教徒,她把甜品佈施了給比丘,然後再煮其他的甜品。其後又遇到比丘化食,她同樣佈施了甜品,如是者數次。坎南因而延誤了回家的日子,她的丈夫對此感到很不高興,結果他娶了另一位妻子。坎南不滿母親的佈施行為,把失去丈夫一事歸咎比丘,對比丘生起了憤恨。每當見到比丘時,她便惡言相向。

這事情傳到佛陀的寺廟,佛陀決定前往當地處理。當佛陀來到時,坎南的母親非常高興,但坎南沒有出來見佛陀,只躲在房中哭泣。母親告訴佛陀坎南失去丈夫後很傷心。佛陀著坎南出來,問她為甚麼要謾罵比丘。佛陀指他們只是從她母親處接受食物,沒有強迫她給予所有的食物。佛陀問這是比丘的錯嗎?母親說女兒因不明白事情才詆毀比丘。佛陀再問坎南這是誰人的錯。坎南承認了自己的錯誤。在弄清事情後,坎南的心境平靜下來。

心就好像湖水,有時會因流動而變得渾濁。當湖水變回清澈後,水會非常有用,人心亦是一樣。當明白真理和事實後,聰明的人會設法使心境平靜。佛法令人的心境如湖水般清澈平靜,除去心中所有污染的東西。怒火是心的污染物,它會蒙蔽人心,令心變得污穢。心中生起的怒氣會令心變黑,透過面色反映出來。所有的錯誤都是因誤解 / 邪見 (micchā-diṭṭhi) 而起,即對事物的不恰當看法。

2009年10月11日星期日

Taints are evil things, ignorance is the greatest taint

Misconduct is the taint of a woman. Stinginess is the taint of a donor. Taints, indeed, are all evil things both in this world and in the next.

A worse taint than these is ignorance, the greatest taint. Abandoning this taint, be taintless, O Bhikkhus!

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛教認為人不善的習性會累積,假若不清除的話便會延續到下一生。無明(avijjā)是最嚴重的染污,與渴愛(tanhā)關連,並同時出現。當發現無明時,亦會發現渴愛,它們是令人墮入輪迴(saṃsāra)的主因。

明(vijjā)是知識的意思,指認識或明白四聖諦(cattāri ariyasaccāni)的道理。四聖諦不是由佛陀創造,而是被他從新發現。譬喻有一個荒廢的古城,它被森林所覆蓋,後來被發現重現於世一樣。

四聖諦苦、集、滅和道是佛教的基本教義。苦是事物的本質,集是苦的成因(渴愛),滅是消除苦後的境界(涅槃),道是消除苦的方法(八正道)。八正道又稱中道,包括了正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。雖然八正道分成八部分,但它們應同時修習。

這偈誦與一新婚佛教徒有關。話說一男信徒發現妻子在婚後不忠,對此感到非常羞愧,因此避開眾人,甚至不敢前往見佛陀。後來他終於與佛陀見面,在佛陀的詢問下說出了近況。佛陀於是向他說了以上的偈誦。

2009年10月10日星期六

Dhammacakkappavattana Sutta

Bhante Henepola Gunaratana在講解《轉法輪經》(Dhammacakkappavattana Sutta)時提到出家人與凡夫的其中一樣分別。出家人要避免感官享樂和自虐這兩種極端行為。然而,這建議並不適用於在家人,佛陀沒有否定所有的快樂。出家人的生活模式有別於凡夫,他們拋棄了世俗的感官享樂,但能從修行中獲得另一種的快樂。在家人很難斷絕世間的快樂,也無法單獨過活。

1. http://bhavana.us/mp3/Dhammacakkappavattana.mp3

2. http://bhavana.us/mp3/DhammacakkappavattanaII.mp3

2009年10月9日星期五

Causes of stain

Non-recitation is the rust of incantations; non-exertion is the rust of homes; sloth is the taint of beauty; carelessness is the flaw of a watcher.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

在古印度,重要的學問都是以短句咒語(manta)的形式記錄,方便唸誦,如《吠陀經》(Vedas)就屬這類作品。婆羅門在祭祀時,會環繞家中的火唸誦咒語,他們把火當作神靈,因此在家中生火喻意神靈留在家中。佛教也有類似的咒誦,例如解作禮敬佛陀的namo buddhāya。信徒應常常唸誦這些咒語,在心中唸誦亦可。下

佛教鼓勵人要精進努力。佛陀在覺悟前坐在菩提樹下,發願要在悟出真理前不會起座,這便是努力的表現。有一次,一名信徒向佛陀請求在家生活上應注意的事情,如何才可在現世得到快樂。Dighajanu Sutta記錄了佛陀教導他怎樣保存財富,避免損失的方法。佛教說人們要留心四項事情:

  1. 精進努力 (uṭṭhāna-sampadā)
  2. 守護財富 (ārakkha-sampadā)
  3. 結交善友 (kalyānamittatā)
  4. 收支平衡 (samajīvikatā)

信徒再問佛陀如何能確保下一生都同樣成功和快樂。佛陀教他要另外注意四項事情。

  1. 信 (saddha-sampadā):信在這指宗教信仰,宗教能提升人的質素
  2. 戒 (sila-sampadā):戒指道德操守,最基本的是五戒—不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒
  3. 布施 / 慷慨 (caga-sampadā):與人分享,不要吝嗇
  4. 智慧 (pañña-sampadā):對事物有如實認識

佛教教人要時刻保護心不被染污,修習正念,把心變得清晰。人的心中有各樣的銹,當它們出現便會摧毀人,正如鐵銹腐蝕鐵一般。怠惰就是其中一種。心其實能守護人,假若擁有正念,生活就不會發生任何危險的事情。

以上的偈誦與加樓烏陀夷(Kāludāyi)比丘有關。舍利弗(Sāriputta)和大目犍連(Mahā Moggallāna)的說法得到很多人的稱讚,加樓烏陀夷因而生起妒忌,認為自己同樣有能力宣廣佛法。佛陀知道加樓烏陀夷的想法,教導他不要妒忌兩為上座弟子,但他卻沒有聽從佛陀的教導。

2009年10月7日星期三

The wise control themselves

Irrigators lead the waters; fletchers bend the shafts; carpenters bend the wood; the wise control themselves.

Ven. Narada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

這首偈誦把心比喻為水、弓箭和木,正如農夫、箭匠和木匠可按個人想法來使用水、弓箭和木塊一樣,心也可被人所訓練和控制。有智慧的人能夠調伏心,把它塑造成不同的形狀。各人的心都不同,它會影響人的行為。有些心是有教養的、有些則沒有。

偈誦的故事與磐踶它(Pandita)沙彌有關,他是舍利弗(Sāriputta)的徒弟。舍利弗以教導沙彌和年青的比丘聞名。羅睺羅(Rāhula)是悉達多(Siddhattha Gotama)唯一的兒子,他由舍利弗剃度和教導。

在覺悟後的第二年,佛陀接受迦毗羅衛國(Kapilavastū)國王淨飯王的邀請,到當地宣揚佛法。淨飯王是悉達多父親,他曾對兒子抱很大的期望。當悉達多出生時,婆羅門預言家指他可能成為「轉輪聖王」,即世界的統治者,又或出家成為一個覺悟的人。淨飯王害怕兒子會出家,因此想盡方法滿足兒子的要求,避免這樣的事情發生。淨飯王為兒子興建了三座宮殿,供不同季節居住。淨飯王還有一兒子難陀(Nanda),悉達多同夫異母的弟弟。悉達多在二十九歲時離開王宮,開始在各處修行。經過六年的修行,悉達多覺悟成為佛陀。期間淨飯王多次著悉達多回國,但都被拒絕。當佛陀回到迦毗羅衛國時,羅睺羅已經七歲,他亦在這時成為沙彌。迦毗羅衛國由釋迦族統治,佛陀被稱為釋迦牟尼(Sakyamuni),意思是釋迦族的聖人。

舍利弗與一個家庭稔熟,常到該處接受貢養和講道。這家人有一小孩,他希望出家成為比丘,於是向父母表達了意願。後來小孩剃度成為沙彌磐踶它。有一日,舍利弗與磐踶它出外化食,磐踶它看見農夫引水灌溉農田,農夫挖掘水道,把水引導來灌溉農田。接著,他看到箭匠製造弓箭。最後,他看到木匠弄彎木塊,製成各樣的東西。這三樣事情在他心中留下深刻的印象。磐踶它於是向舍利弗說希望坐下思考一會,舍利弗於是自行繼續化食。當舍利弗回來後,磐踶它還坐在樹下坐禪。磐踶它心想若果農夫、箭匠和木匠能夠控制河水、弓箭和木塊,他亦可按照自己的想法來調伏心。舍利弗看到磐踶便向他問了一些問題,結果知道磐踶它已調伏了心,成為阿羅漢。

當人引水灌溉時,河水會流到田中。同樣,當人訓練心時,心境便變得淨化,清除污染心的貪 (lobha)、 (dosa)、癡 (moha)三毒。

根據古印度的思想家,靈魂是永恆的,當它離開身體後,人便會死亡,但靈魂不會減亡。佛教不接受靈魂的觀念,認為所有事物都不是永恆不變。佛教提出心的觀念,人的感官提供食物給心,心會不斷轉變。

訓練心有兩個步驟。首先要遵從戒律,也即是道德操守,行為要符合社會的規範。第二是約束感官,例如人以眼來觀察事物,但不要看所有的東西,只看有益的,無益的則要避免,這樣污染的事物就不會進入心中,心就不會生病。其他的感官亦一樣,例如耳朵要聽適宜和對心靈健康有益處的聲音,壞的要避免。感官好像通往心的大門,有時候要關上。印度獨立領袖甘地曾說,指把家中的門窗打開,能讓各處的風吹入,但若果風造成滋擾的話,便要關上門窗。同樣,在訓練心時,要約束各個感覺,不要讓污染的東西進入。

2009年10月6日星期二

一切由心所造 - 保持心如鏡子的重要性

All are Mind-made - The importance of mirror-like mind

日期:10月12日 (星期一)

時間:19:00-21:00

主持:烏普居士 (Upul Gamage)

主辦:志蓮淨苑文化部

舉行地點:九龍鑽石山志蓮道5號志蓮淨苑卧佛殿

查詢:93829944

語言:英語主講,粵語翻譯

進入臥佛殿注意事項:

1. 進入臥佛殿必定要穿襪,不可赤腳進入臥佛殿。
2. 鞋子要放在膠袋內才可攜帶進入臥佛殿。

Unshaken as a rock are the wise amidst praise and blame

As a solid rock is not shaken by the wind, even so the wise are not ruffled by praise or blame.

Ven. Narada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

世間法/八風(aṭṭhalokadhammā, eight vicissitudes of life)是世間本質的意思,它包括得、失、苦、樂、稱、譏、毀、譽,人生就是由這些因素組成,有智慧的人不受它們影響。

跋提(Bhaddiya)是一個身栽矮小的比丘,就好像小孩般。寺院中年青的比丘喜歡戲弄他,但他從沒有因此而生氣,依然保持笑容,因為他已經證得阿羅漢果。佛陀稱讚跋提有如堅硬的石塊,不被外間所動搖,是一名有智慧和教養的人。

2009年10月5日星期一

小胖子

星期日早上,當準備推單車入升降機時,鄰居的外傭正帶兩小兄弟回家。與小男孩聞聊幾句,原來他們剛在食肆吃過早餐。小男孩身上的衣服好像又不稱身了,身體很圓潤,還長了個「小肚腩」,怪不得有次聽到一婆婆說他「又白又多肉」。鄰居說小男孩的食量比哥哥還大,一日要吃五餐,早餐有麵包和牛奶,下午吃小吃和喝好立克。人們說小孩子要「肥肥白白」才健康和趣致,小男孩就是這類。

Happily he lives who drinks of the Dhamma

He who imbibes the Dhamma abides in happiness with mind pacified; the wise man ever delights in the Dhamma revealed by the Ariyas.

Ven. Narada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

享受佛法的人(Dhammapiti)是指實踐佛陀教導的人,他們能享受佛法的味道。佛法有一種特別的味道,佛陀(Buddha)曾比較法和大海,指海水只有鹹味一種,佛法也只有一種味道—「心靈的解脫的味道」(taste of the liberation of the mind)。佛法又像一種良藥,能夠醫治人們各種心靈被污染的疾病,因此佛陀又被稱藥師和藥王。當人遵從佛陀的教導,建立良好的道德基礎後,便能展開禪修,訓練和調服心靈,從而使心進入禪定的境界,集中於一點,感受禪定的喜悅。禪修能讓人在現世生活體驗禪定的快樂(joy & happinese)。實踐佛法的人能安眠入睡,因為心中沒有任何困擾的事情,心境平靜和清澈。假若心境混亂就很難睡著。安睡在這亦代表生活過得愉快舒適。

摩訶劫賓那(Mahākappina)在出家前是一位國王。一日,舍衛城的商人到來貿易,他們決定贈送禮物給摩訶劫賓那。摩訶劫賓那問他們有甚麼新消息給他,商人說有一重要的事情,就是佛陀、佛法和僧團已經出現。佛法是獨特的,雖然有些地方與其他宗教相同,但它反對靈魂的觀念,認為人由五蘊所組成,提出「無我」的道理。

摩訶劫賓那在此時才知道佛陀的出現,於是想與佛陀見面,便與大臣前往舍衛城的祈樹給孤獨園。佛陀知道摩訶劫賓那是偉大的人,因此前往見他。摩訶劫賓那是繼大迦葉(Mahākassapa)外唯一獲佛陀前往見面的人。當摩訶劫賓那在樹下見到佛陀時,便前往敬禮。佛陀向摩訶劫賓那說法,其後摩訶劫賓那表達了出家的願望。

摩訶劫賓那成為比丘後,開始專注實踐佛陀的教導,從禪定中感到佛法的喜悅,很快成為了阿羅漢。摩訶劫賓那每日都進入禪定,口中經常說出「多幸福啊、多幸福啊」。其他比丘認為他還掛念昔日國王的生活,便向佛陀報告了這事情。佛陀解釋摩訶劫賓那是體驗到禪定的喜悅才說這兩句話。

一日,佛陀問摩訶劫賓那有否在指導年輕比丘和為僧團服務。摩訶劫賓那說沒有。佛陀於是告訴他有責任去教導其他比丘,指出人在社會中有兩個責任,一是個人方面,二是社會方面。在個人方面摩訶劫賓那已經成得到解脫,接著要盡社會責任把佛法傳給其他人。摩訶劫賓那遵從佛陀的說話,開始指導信徒和年輕比丘,受到廣大歡迎。佛陀稱讚他為比丘的導師(bhikkuovādakānam)。

《長老偈》(Theragāthā)記載了摩訶劫賓那其中一首偈語:智慧是測試知識的地方(Paññā sutaṃ vinicchini, Wisdom is the testing ground of learning)。無論任何學到的東西,不論對錯真假要經智慧所檢驗。

2009年10月4日星期日

Cultivate good friendship

Associate not with evil friends, associate not with mean men; associate with good friends, associate with noble men.
Ven. Narada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera講解了以上的偈誦和相關的故事。

佛陀教導人們不要與惡人或卑鄙的人為伍,因為會帶來壞處。在社會生活,若人們遵守道德戒律時,就可避免很多的煩惱。例如當殺人後,會被法律的制裁,親人和朋友也會離開。

車匿(Channa)是悉達多的車夫。二十九歲時,悉達多乘坐車匿駕駛的馬車離開王宮,成為一名修行者,四處尋找人生的真理。當悉達多得道後,車匿出家成為比丘。車匿認為佛陀得道與自己有關,假如沒有自己的幫助,他不會覺悟,因此變得很傲慢,不理會其他的比丘。當佛陀把舍利弗(Sāriputta)和大目犍連(Mahā Moggallanā)定為上座弟子時,車匿感到很憤怒,因為自己在僧團內沒有任何位置。由於愚蠢和傲慢,車匿經常批評兩位上座弟子。佛陀常教導車匿不要這樣做,但車匿未有改變自己的行為。

當佛陀入滅前,他對侍者阿難陀(Ānanda)說,要對車匿頒下最高的懲罰。阿難陀問甚麼是。佛陀解釋這是一種社會杯葛(social boycott),比丘們不要與車匿交談。阿難陀向車匿宣佈了佛陀的指示,車匿明白到在社會生活不能被孤立,於是改過自新。

2009年10月3日星期六

Advisers are pleasing to the good, but not to the bad

Let him advise, instruct, and dissuade one from evil; truly pleasing is he to the good, displeasing is he to the bad.
Ven. Narada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera講解了以上的偈誦和相關的故事。

六群比丘和六群比丘尼是佛教歷史上的滋事份子,他們不遵從佛陀的教導,為僧團帶來很多麻煩。佛陀因他們的行為而制定了一些戒律,防止其他弟子受到影響。六群比丘的其中兩名住在鄉村的寺院,行為如沒有教養的普通人。村民是虔誠的佛教徒,他們請求佛陀處置他們。由於他們視舍利弗(Sāriputta)為導師,佛陀於是派他去教導他們。佛陀告訴舍利弗,假若他們不接受教導,便著他們離開寺院。

舍利弗首先私下給予兩人建議,其後再公開指示他們要遵守戒律。兩名比丘也有一些弟子,也是行為不端的。部份比丘接受了舍利弗的告誡,改正了行為。另一些則對舍利弗感到不高興,更決定還俗。最後有一些固執不改劣行的則被趕出寺院。舍利弗對他們的建議和指示都是出現慈悲,有智慧的人會接受別人的意見,而愚蠢的人則相反。

2009年10月1日星期四

Associate with the wise who try to correct you

Should one see a wise man, who, like a revealer of treasure, points out faults and reproves; let one associate with such a wise person; it will be better, not worse, for him who associates with such a one.

Ven. Narada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。有智慧人(pandita)的具有幾種的特徵,他能給予寶貴的意見、指出別人所犯的錯誤和有勇氣批評別人的錯誤。他們也是有教養的人,與他們交往是不會有任何的傷害。佛陀教導人們要選擇適當的朋友,與聰明和具智慧的人為伍。

舍利弗(Sāriputta)帶了一個年老的弟子羅陀(Rādha)見佛陀,他沒有家庭和朋友,過著孤獨的生活。羅陀是一名婆羅門,他到了寺院工作。他希望出家,卻因年老而沒有比丘願意幫他剃度。羅陀時刻想著出家,由於願望不能達成,因此產生很多憂慮,而憂慮亦展現在他的面上。

一日,佛陀在寺院遇到羅陀,問他是否有很多憂慮。他便解釋因為不能成為比丘而感到困擾。佛陀召集寺院的比丘,詢問當中有沒有人在以往曾接受羅陀的幫助。舍利弗說在化食時曾得到他的食物布施。佛陀於是說世界上有兩類人是非常罕有的,第一類是懂得感恩的人,他能記著別人為自己所做的事情。第二類是有領袖才能的人,因為大多數人都只是追隨者。舍利弗就具有這兩樣質素,他記著曾接受羅陀的布施,雖然這只是很小的幫助。佛陀命舍利弗報答這名年老無依的羅陀,剃度他為比丘,收他為徒。

羅陀被分到飯堂的最後一行,因此沒有得到足夠的食物。舍利弗知道這情況後,把他帶到另外一所寺院。舍利弗經常指導他的各樣行為,而他也一一遵從,很快在修習上取得進步。