2009年10月19日星期一

No suffering for the emancipated

For him who has completed the journey, for him who is sorrowless, for him who from everything is wholly free, for him who has destroyed all Ties, the fever (of passion) exists not.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

偈誦的旅程解作八正道,完成旅程喻意阿羅漢實踐了八正道,不再有任何的悲哀或喜悅。凡人有各樣的情感,例如貪(lobha)、嗔(dosa)、癡(moha),它們影響人生。阿羅漢不受情感的索引。摩訶波闍提(Maha Pajapati Gotami)是佛陀的姨母,是一名阿羅漢,她在涅槃前請求佛陀的同意。佛陀對比丘說,摩訶波闍提養育他成人,現在她已走完旅程。一般人當母親去世時會感到傷感,然而佛陀說沒有任何的悲哀,因此佛陀和阿羅漢已經克服了情感對人的困擾。

阿羅漢除掉心中的污垢,變得潔淨光明,得到解脫。污染物不能再從感官進入心中。他們解除了四種繫縛或結(ganthas),包括貪、瞋、戒禁見取。戒禁是指錯誤的宗教信仰和行為,例如在古印度,一些修行人相信若果模仿狗或牛的行為,死後便可得到解脫和在天堂再生。佛教反對這些錯誤的信仰和行為。

見取是執著自己的見解為真理,是人類社會的危險態度。當人執著已見,就很難改變。聰明的人亦會犯上這錯誤,認為某些思想是真理,又或只有自己才有其些才能,不理會別人。佛陀反對局部的真理(partial truth),亦即個人見解,它是根據個人認識而來,例如當看到傳聲器,人面從它的外表知道是傳聲器,但不認識整個傳聲器的構造。真理應是非個人和客觀,它被所有人明白。法師說了個故事解釋見取。

Blind men古印度有一位富幽默感的國王。有一次,他下令召集國內所有與生俱來便失明的人,然後向他展表示大象。這些盲人從沒見過大象,只能透過觸摸來認識。他們根據自己見解,分別指大象似各樣的東西,並因此而互相爭辯。


人們有不同的觀點,因為有「自我」(ego)及「我」的觀念,只有佛陀沒有個人見解。因此,人應具彈性,不要固執已見,自己和別人的意見都可能有正確的地方。

熱惱(pariḷāha)分身心兩類。身體燃燒的感覺來自熱力。當強烈的情感生氣時,心便受到火的燃燒。

偈誦的故事與提婆達多(Devadatta)有關。提婆達多是佛陀的堂兄長,也是佛陀的弟子,具有神通的力量。提婆達多要求佛陀傳位給自己,由他來領導僧團。佛陀知道他的用心不良,加上佛陀一職不是傳授的,因此拒絕了他的要求。提婆達多教阿闍世(Ajatasattu)王子殺死自己的父親,然後自立為王。後來,提婆達多著阿闍世用大象襲擊佛陀。當大象衝向佛陀時,佛陀沒有恐懼,以慈悲的眼神看著大象。大象感受到佛陀的慈心,便跪倒在地上。

第二次,提婆達多著阿闍世派弓箭手射殺佛陀,但同樣失敗。最後,提婆達多決定自行殺害佛陀。一日,佛陀在山腳行禪時,提婆達多在山頂推下一塊大石頭,但只傷了佛陀的腳。比丘們扶佛陀到芒果園,並請御醫耆域(Jīvaka)診治。耆域對佛陀說要前往醫治其他病人,著佛陀在他回來前不要移除藥物。耆域在另外的城市診症,晚上回來時城門已經關上,不能入城。耆域很擔心佛陀的情況,藥物會灼傷傷口。佛陀明白耆域的想法,於是著阿難陀弄走藥物。早上,耆域就不能依時回來向佛陀道歉。佛陀說自己不會受到任何的傷害,沒有任何燃燒的感覺。

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