2010年3月31日星期三

One is responsible for one’s evil (II)

By oneself alone is evil done; it is self-born, it is self-caused. Evil grinds the unwise as a diamond grinds a hard gem.

Ven. Nàrada, Dhammapada

這首偈誦與摩訶迦羅(Mahakala Upasaka)有關。

摩訶迦羅是一位虔誠的佛教徒。有一晚,他聆聽佛陀說法,翌日早上到了池塘旁邊洗面。一些盜賊正被人追捕,其中一個逃到池塘附近,他把贓物放在摩訶迦羅身邊,然後繼續逃跑。追捕的人趕到,看到摩訶迦羅和贓物,他們誤認他就是盜賊,於是把他打死了。比丘們前往池塘取水時,發現摩訶迦羅已經死去,於是回去告訴佛陀。佛陀說他現在被無辜殺害,是因往生作下惡行。比丘們問摩訶迦羅往生做了甚麼惡行。

佛陀說摩訶迦羅前生是一名官員,他被派往森林保護過路人的安全,類似警察和軍人的工作。當時印度的森林有很多盜賊,他們會搶劫或殺害路人,因此政府會派官員保護路人。有一日,一個人到了森林的入口,希望能穿過森林。官員對他說這不是適當的時間,現在不能護送他。官員說可帶路人回家,並提供住宿,明早再過森林。路人說不能等到明日,開始與官員爭執,更自行駕車過森林。官員很生氣,因為若果被國王知道讓人獨自過路,自己便會被處罰。

官員派助手把路人帶到家中。他對路人的行為仍然很憤怒,決定要加以懲罰。官員吩咐助手把財物暗中放在路人的車上。早上,官員說損失了一批財物,結果從該路人的車上發現了財物。路人被帶回官員家中,被活活把死。

佛陀說官員心存惡意,蓄意地殺害路人,因此在摩訶迦羅這生要負上責任。

2010年3月30日星期二

One is responsible for one’s evil (I)

By oneself alone is evil done; it is self-born, it is self-caused. Evil grinds the unwise as a diamond grinds a hard gem.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

不善的行為都是由心生起,《法句經》的第一首偈誦就指出心是所有行為的先導。當人作出不善的行為前,心中先會出現不善的想法。一切善與不善的行為都是源自心的,而不善的行為會摧毀一個人。

佛教把人的行為分成身、口、意三類。由於人的愚昧,他們會作出各樣愚蠢的行為。佛教稱愚昧為「無明」(avijjā, ignorance),它是所有不善行為的根本原因。當心中存有不善的想法時,心境就不能清淨,正如雲遮蓋太陽一樣,無明會掩蓋心的潛能,因此無明對人有很大的傷害。佛陀教人要消除無明,這樣才能重見光明。只要心中還存在無明,人便一直生活在黑暗中,不能辨別善惡和對錯,做出種種的惡行,把人毀滅。

殺人是一種惡行,殺人的想法先在心中生起,驅使人做出殺人的行為。當人觸犯謀殺罪,他便會被法官判處死刑。心中的貪念使人作出偷盜的行為,被人發現就會被判處監禁。這首偈誦強調人們要對自己的行為負上責任。惡行把人摧毀,就如鑽石切割其他的寶石。

(篇幅太長,下回再說)

2010年3月29日星期一

第五課

 《法句經》(Dhammapada)第三章是探討心 (Citta) 的篇章。法師在堂上引用了其中幾首偈誦來說明心的特徵。

  • 心不停跳動,沒有一刻停下來,也很難守護。聰明的人會如箭匠拉直箭般來控制自己的心。
  • 心很易變化,搖擺不定,難以守護和控制,就好像被拋在地上的魚不停顫動。當人能夠調伏心的話,便能帶來快樂。
  • 心飄忽不定,無影無蹤,不是任何有形的東西,因此是無法觸摸的,每刻只有一個念頭,當舊的消失後,新的便立刻冒起。

人的污染或清淨取決於心。一般人的思想行為大多由心所操控,被心驅使作出各樣的行為。只有少數人能擺脫心的控制。有一次,舍利弗(Sāriputta) 、大目犍連(Maha Moggallana)和阿難陀(Ananda)等在討論佛法,舍利弗說自己已不再受心所控制,相反心已被自己調伏。

世間(loka)由心所帶領,人亦是一樣。世間是由因緣和合組成,它可指作世間事物,也可解作地理上的世界。世間建立在苦(dukka)之上,這是因苦喻意着轉變。

五蘊由心聚合主導,即所謂的業力。人由物質和心組成,它們集合時生命便開始,只有其一卻不能夠,情況就好像一個癱瘓的人和一個盲眼的人,他們無法獨自展開旅程,但當盲眼的人背着癱瘓的人,兩人才能行走。

一位富翁希望過些安靜的日子(peaceful life),於是到寺院向比丘請教。比丘着他用些金錢來幫助有需要的人。富翁照比丘的說話捐獻金錢幫助貧苦的人。不久,富翁又請教比丘接着又要做甚麼事情。比丘着他興建一所佛寺。富翁按照比丘的指示建築了佛寺。富翁再去請教比丘然後又要怎樣才能達成目標。比丘教他把財富分成三分,一分作營商、一分用於家庭、一分用於弘揚佛法。富翁也一如以往遵從比丘的指導,接着又問比丘下一步應如何。比丘吩咐他皈依三寶和遵守五戒,後來又教他遵守十戒。然而,富翁還未能過着安靜的生活,他再詢問比丘還有甚麼方法。比丘着他出家。富翁接受比丘的教導,到寺院出家。

比丘出家後會接受兩位老師的指導,一位教授法義、一位教授戒律。這名新出家的比丘不明白深奧的法義,又感到戒律煩瑣,寺院的工作繁多,生活也沒有變得安靜。寺院有很多的工作,目的是不讓比丘停下來,心不會作無謂的思想。

他開始對寺院的生活產生不滿,萌生後悔,更打算還俗。比丘們把他帶到佛陀處。 比丘向佛陀說出了失望的原因。佛陀說若果他不能應付這麼多的工作,問他能否只做好一樣?比丘說可以。佛陀於是着他調伏自己的心。

2010年3月24日星期三

第四課

法(Dhamma)有不同的意思,要看前文後理才能找出它在文中的真正含意。文字有根本的和引申的意思。Dhamma文字上的解釋是支撐、賦予生命支持和基礎等。它亦可解作教義、真理、道德原則、公正和緣起法等。例如「學習佛法」中的法就是佛陀的教導。

佛教的基本道德原則是五戒—不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

舍利弗(Sāriputta)出家前的名字是優波提沙(Upatissa),有一次,優波提沙在路上遇到五比丘之一的馬勝比丘(Assaji)。馬勝比丘向他說了佛教的中心思想。

Ye dhamma hetuppabhava tesam hetum tathagato aha, tesañca yo nirodho evamvadi mahasamano
諸法因緣生
如來說其因
諸法滅亦然
是大沙門說

法在這首偈中就是指緣起法。

心(Citta)原本是清晰明亮的,它會被污染物所弄污。一般世俗和沒有教養的人並不明白這個道理,他們不懂得要淨化和培育自己的心。

2010年3月23日星期二

Self is one’s refugee (II)

Oneself, indeed, is one's saviour, for what other saviour would there be? With oneself well controlled one obtains a saviour difficult to find.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

童真迦葉在王宮生活。有一日,他問波斯匿王誰是自己的父母。

波斯匿王說:「宮中有很多女士照顧你,她們就好像你的母親。」

童真迦葉說:「不是這樣的,每個人都有母親,我也應該一樣。」

在童真迦葉的堅持下,波斯匿王只好說出實情,告訴他的母親是一名比丘尼。童真迦葉心想若母親是比丘尼,自己亦要成為比丘。波斯匿王把事情通知佛陀,讓童真迦葉出家為比丘。

幾年後,童真迦葉長大成人。有一次,他出外化食。母親看到他,在背後跟着。她不小心跌在地上,乳房擠出大量的乳汁,全身被弄濕了。當母愛出現時,無論她是比丘尼與否,血液會變成乳汁。童真迦葉看到了這情景,對她很同情。然而童真迦葉心想,若果自己表現出憐憫,她的母愛便會增加,因此要扮出生氣的樣子。他指責她雖然已成為了比丘尼,但仍未能除去對兒子的親情,這不是佛陀所教導的。她聽到後很傷心,想到假如兒子持這樣的態度,自己對他的愛又有甚麼意思。於是她開始努力修習,很快成為了阿羅漢。

童真迦葉名稱的由來是這樣的。童真迦葉年幼出家,佛陀很關注他的生活和學習,每當佛陀收到甜品的時候,他便着比丘送給迦葉。僧團內有幾位比丘都稱作迦葉,例如大迦葉(Maha Kassapa),為了易於識別,於是在他的名字前加上「童真」兩字。

童真迦葉是個精於解釋佛法的比丘,得到佛陀的稱讚。

2010年3月22日星期一

Self is one’s refugee (I)

Oneself, indeed, is one's saviour, for what other saviour would there be? With oneself well controlled one obtains a saviour difficult to find.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

這首偈誦強調自力更生 (self-reliance) 的重要,假如要有進步的話,就要相信自己的能力,並作出努力。在調伏和淨化心靈方面,人只可依賴自己,沒有其他人能幫忙。自力更生和自給自足十分重要,若果一個國家能做到自給自足,便不用依賴其他國家。相反,貧窮的國外則要依靠外國的援助,不會有任何的發展。

佛陀所說的自力更生是指把注意力集中在四念處—身、受、心、法,從而達致正念。正念在八正道中排第七,最後是正定。假如一個學生在學習時沒有集中精神,便無法學到新知識或通過考試。工作時亦要集中精神處理手頭的工作,否則不能帶來滿意的效果。

這首偈誦與童真迦葉 (Kumarakassapa)比丘的母親有關。

一名少女請求父母讓自己出家,但遭受父母的反對,並被安排嫁人。後來她把出家的願望告訴丈夫,她的丈夫是一個明白事理的人,不希望成為妻子的障礙,同意讓她出家。

她到了提婆達多(Devadatta)派系的寺院出家。提婆達多是佛陀的敵人,他想殺害和取代佛陀。不久她被其他比丘尼發覺懷有身孕,她們把事情告訴提婆達多。提婆達多對人沒有同情心,他下令趕她離開寺院。她感到十分悲傷,因為她自出家後便嚴守戒律,於是要求把自己送到佛陀處。

佛陀處事謹慎,不會單看表面便作出決定,他指示優波離(Upàli),毘舍佉(Visàkhà)和給孤獨長者(Anathapindika)組成一個委員會調查該此事,並同時通知波斯匿王(Pasēnadi)有關事情。經過毘舍佉的查驗,證實該比丘尼在出家前已懷孕,因此判斷她在出家後沒有違反戒律。比丘尼得以留在佛陀的寺院生活,並誕下一名男嬰。波斯匿王收養了男嬰,為他取名迦葉,並被帶到王宮撫養。雖然他的母親是一名比丘尼,但與兒子分離使她很傷心。由於對兒子的愛,她無法集中精神來修習,心中感到很痛苦。

(篇幅太長,下回再說)

2010年3月19日星期五

第三課

意(Mano)、識(Viññāṇa)和心(Citta)在早期佛教是同時使用的,屬於同義詞。

識與六根—眼、耳、鼻、舌、身、意相關,當眼看到物體便會生起眼識,如此類推。識的出現是取決於六根和外界東西的,三者是互相依緣,是一種的感覺經驗。

(Cakka ) –物體(Rūpa) – 眼識 (Cakkhuviññāṇa) –觸:人對外界的心理經驗(Phassa )

假如沒有識的話,心與外界的接觸便會斷絕。

識對認識下一生的開始十分重要。結生識(Paṭisandhi – viññāṇa)把各生連接起來。

入胎識(Sankhāra-paccayā viññānam)是指現生的識會受到過往業力的影響。業是由心所產生,它的流動非常迅速。

識不是實體,而是以一連串的模式出現,就好像電影是由大量的個別圖片所組成一樣,是連逐變化的畫面。

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera說了個故事解釋以上的觀點。

佛陀在說本生經 (Jātaka)時,最後會說出故事主角現世的身份,一個名看沙提(Sati)的比丘聽到後,便以為當中的人物在各生中都是同一個人,沒有任何的變化。沙提把這觀念說給其他比丘知道,他們認為沙提的觀念錯誤,並要求他不要再持這樣的想法。由於沙提堅持己見,比丘們只好把事情報告給佛陀。佛陀着人叫來沙提,吩咐他解釋他的觀念。沙提於是說人在過走、現在和將來都是不變的,靈魂相同,只不過承受不同的果報。佛陀再問沙提自己有否提過這種說法。沙提沉默下來。佛陀指出,識是依賴其他東西的,它並不是一獨立實體。

識就好像一條河流的流水,不斷的流動。公元前六世紀,希臘哲學家赫拉克利特(Heraclitus)曾說「你不能踏進相同的河流兩次」,這正正說出了河流的特徵,識的本質也一樣。

識又可解作最高狀態的心,當成涅槃來看待,除去了所有的污染,變得光亮和淨化。

集阿羅漢是斷絕各種污染的人,他們涅槃時識會同時息滅。

有一位比丘在修習時沒有取得甚麼成續,感到非常的失望,於是決定自殺。正當好要死亡一刻,他成為了阿羅漢。後來佛陀和其他比丘到來,發現魔(Māra)在死去比丘身邊盤旋,但最終失望離開。佛陀解釋魔無沒找到該比丘的識。

修習要具備五根—信(saddha)、勤(viriya)、念(sati)、定(samādhi)和慧(paññā),各樣要平均發展,不可偏重其中一項。法師曾這樣解釋五根的均衡發展

中道亦是一種平衡的方法,五根要平均發展,不能偏重於某一項。信和慧不應超越對方,信過多的話便出現愚蠢,慧多的話則變成狡猾,只有再者均衡才可促進精神發展。勤和定的關係亦同樣,勤多會導致思緒煩亂,不能平靜,但若定過多又會令人懶散。念是正念,在修習其餘四根時都應保持正念。

輸那(Sona)比丘向佛陀請示了修習的題目,便很精進進行。他採取行禪的方法,日以繼夜地修習,就算兩腿弄致流血也不停止。佛陀知道後便前往探望輸那。

佛陀對他說:「你出家前精於彈奏弦琴,假若琵弦促很鬆,琴能否奏出音樂?」

輸那回答:「不可以。」

佛陀再說:「假若琴弦很緊的話,琴又能否奏出音樂?」

輸那回答:「也不可以。」

佛陀接着向他解釋太鬆或太緊都是極端,只有中道才可取得成果。

2010年3月18日星期四

Advisers should set their example first

Let one first establish oneself in what is proper, and then instruct others. Such a wise man will not be defiled.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

人應首先樹立榜樣,然後才去教導別人,否則別人不會接受教導。佛陀亦是透過這樣的方法來教導弟子和信徒。

這首偈誦與優波難陀(Upananda)比丘有關。優波難陀是一名貪心的比丘,追求物質的享受。在結夏安居後,人們會布施各樣的物品給比丘。優波難陀到了一寺廟,把鞋留下,並說會回來進行修習。接着,他又到另一所寺廟,詢問人們會布施甚麼東西,然後把手杖留下,同樣說會回來。如是這他到了四所寺廟,決定留在最後前往的寺廟。結夏安居後,他先收取居住寺廟的布施,然後到其他三所寺廟取其他的布施。

在回自已的寺廟時,他看到兩名年輕的比丘正在為兩件袈裟和一張毯而爭執。他們找優波難陀分配這些東西。優波難陀把袈裟分給兩人,但自己則取去毯。這兩名比丘感到很不滿,於是向佛陀投訴。佛陀說優波難陀的前生亦是很貪婪的。

話說有兩隻水獺捉到一條大魚,一個說要魚頭,一個說要魚尾。當水獺在爭吵時,一隻狼來到,問牠們有甚麼問題。狼把魚分成三分,把頭和尾給了水獺,自己取走魚身。

2010年3月17日星期三

Act as you instruct

As he instructs others so should he himself act. Himself fully controlled, he should control (others); for oneself, indeed, is difficult to control.
Ven. Nàrada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛陀指出教導別人很易,但要本人遵守同樣的規範則並不容易,克服自己極為困難。佛陀教人要嚴正訓誡自己,樹立榜樣,這樣才能教導別人。榜樣較指導更為重要和具有功效。

這首偈誦與帕達卡提舍(Padhanikatissa)比丘有關。帕達卡提舍帶領一些比丘到了一個寧靜的地方修習,並負責指導他們。然而他本人卻沒有進行修習。當其他比丘努力修習,他卻睡着了。結夏安居三個月後,他們回到寺院見佛陀。佛陀問他們取得甚麼成果。他們說沒有任何成績。佛陀於是說出以上的偈誦。

2010年3月16日星期二

Be vigilant (II)

If one holds oneself dear, one should protect oneself well. During every one of the three watches the wise man should keep vigil.

Ven. Nàrada, Dhammapada

buddha布施後,菩提羅迦告訴了佛陀自己心中的一些想法,就是快樂要從痛苦中獲得(happiness should be gained through suffering),即若要得到快樂,便要經歷很多的痛苦。菩提羅迦希望知道佛陀對這看法的意見。佛陀說自己還是菩薩(bodhisatta, 佛陀成佛之前)時同樣有這的想法,這正是他修習苦行的原因。當時的宗教亦教導人們這種方法。在佛世時期,耆那教認為要懲罰身體,人才能得到快樂。當身體和靈魂在一起時,快樂是沒有可能的。為了讓靈魂得到自由,身體一定要受到懲罰,方法就是透過苦行。受到這種思想的影響,佛陀每日只吃一粒芝麻,結果弄致皮黃骨瘦,身體虛弱,但卻未能帶來解脫。佛陀因此說這不是正確的觀念,快樂要從正確的方法獲取。苦行和追求物質享受是兩個極端,它們不能使人快樂,只有中道才可以。

菩提羅迦接着又問佛陀奉行中道的話,要多久才可獲得快樂。佛陀反問菩提羅迦,假若他是一個有經驗的騎象師,如果其他人來向他學習騎象的技巧,這人擁有以下的素質,包括對你沒有信心、經常生病、性格狡猾、懶惰和不夠聰穎,這人要多久才學懂騎象。菩提羅迦回答這樣的人不能學習到騎象的技巧,甚至只有一項的素質已經不能。佛陀說奉行中道亦是一樣,修習的人要對老師有信心、身體健康、為人誠實、精進努力和聰穎。在一個有經驗的老師指導下,學生很快就能取得成績,例如早上接受教導,下午便能學懂。菩提羅迦聽到便贊歎佛陀和他的教法。

菩提羅迦的朋友建議他皈依佛陀。菩提羅迦說當母親懷着他時,母親與佛陀見面,說無論胎兒是男是女也會成為佛陀的信徒,因此他還是胎兒時已經皈依佛陀。後來,當他是小孩時,僕人帶他到佛陀面前,說他會成為佛陀的信徒。現在,他在佛陀面前第三次皈依佛陀。

最後,菩提羅迦問佛陀為甚麼不踏上白布。佛陀問菩提羅迦當自已到達宮殿時,他內心有甚麼意圖。菩提羅迦說若果佛陀踏上白布,自已就可有一名孩子。佛陀回答這是他不踏上白布的原因,並菩提羅迦這生不會有兒女。菩提羅迦問當中的原因。佛陀說在其中的一生,菩提羅迦乘搭的船隻擱淺,他漂流到岸邊,為了生存而吃了一些鳥蛋,並殺死了雀鳥來充饑,作下很大的惡業。

2010年3月15日星期一

Be vigilant (I)

If one holds oneself dear, one should protect oneself well. During every one of the three watches the wise man should keep vigil.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

人生的三個階段是指童年,成年和老年。人在這三個階段要培育良好的品格。

這首偈誦與菩提羅迦王子(Bodhirajakumara)有關。

菩提羅迦建造了一座宏偉的宮殿,人看着時會以為它建於天空。當宮殿落成時,菩提羅迦定希望這宮殿是獨一無二的,心想只有殺死或弄盲負責的工匠才可做到。

這種想法在古今也存在。斯里蘭卡有一座著名的寺廟。寺院的住持擔憂工匠會再興建其他寺廟,減低這所寺廟的藝術價值。住持於是提出提供各樣的物資和土地給該名工匠,換取他不再建造寺廟。工匠答應了他的要求。

菩提羅迦把這想法告訴了一位朋友。這名朋友認為菩提羅迦太過自私,因此把這事情告知工匠,着他不要說工程已經完成,否則會有殺身之禍。當菩提羅迦詢問工程的進度時,工匠便說還沒有完成。工匠想辦法拖延工程和逃離宮殿。他要求菩提羅迦提供一些很輕的木材,又說不要讓其他人打擾。菩提羅迦不知想法已經洩漏,便讓工匠繼續工作。工匠秘密造了一隻可飛的機械鳳凰,並秘密叫妻子帶同兒女到宮殿,然後乘鳳凰飛出宮殿,到了喜馬拉亞山下,在當地建立了自己的國家。

宮殿正式建成時,菩提羅迦決定舉行慶祝大會,着一名朋友邀請佛陀和比丘們前來接受供養。佛陀接受了他的邀請,前往菩提羅迦的宮殿。菩提羅迦為表達對佛陀的敬意,以白布鋪設在地上。佛陀到來時,菩提羅迦請佛陀進入宮殿。佛陀沒有踏上門口地上的白布。菩提羅迦再三請佛陀踏上白布。佛陀保持靜默,沒有動靜。佛陀看着阿難陀,阿難陀明白佛陀的意思。阿難陀叫菩提羅迦移去所有白布,說佛陀不會踏上這些白布。在菩提羅迦吩咐移走白布後,佛陀才進入宮殿,坐在準備的座位上。菩提羅迦向佛陀和比丘們奉上食物,心中想着佛陀為甚麼不肯踏上白布。(篇幅太長,下回再說)

2010年3月11日星期四

They repent who do not progress materially and spiritually

They who have not led the Holy Life, who in youth have not acquired wealth, pine away like old herons at a pond without fish.

They who have not led the Holy Life; who in youth have not acquired wealth, lie like worn-out bows, sighing after the past.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛陀指人若要過舒適的世俗生活,便應賺取金錢。而若要過成功的宗教生活,就要精進修行。

摩揭陀國有一位富翁,他有一名兒子。富翁沒有給予兒子良好的教育,兒子只懂得彈奏樂器,不知道生活的艱難。另一個城市的一名富翁有一個女兒,父親教導女兒各種舞蹈。這兩人都只懂得音樂和舞蹈等藝術。在古印度,藝術被視為不能維生的技藝。兩人後來結了婚。當他們的父親逝世後,他們繼承了大量的財產。兩人都不懂得如何處理這些財產,只懂得享受生活。

一些酒徒看到了他們的生活情況,打算引誘兩人染上酒癮,以獲取舒適的生活。有一日,該男人看到這些酒徒在街上飲酒作樂,便問僕人他們在做甚麼。僕人回答他們正在飲酒。他帶了酒回家飲用,慢慢染上飲酒的習慣,成為了酒徒的一伙。他很快便用盡父親留下的財產,於是他便用妻子的金錢。不久,妻子的金錢亦散盡了,他唯有把房屋賣掉,夫婦最後成為了乞丐。

有一次,佛陀看到兩人,便微笑起來。阿難陀問佛陀為何會笑。佛陀於是說他們不懂得生活,首先他們不信奉宗教,另外又不賺取金錢,只會浪費父母的財富,虛耗了生命,結果有這樣的下場。

2010年3月10日星期三

Craving is the builder of this house

Through many a birth I wandered in saṃsāra, seeking, but not finding, the builder of the house. Sorrowful is it to be born again and again.

O house-builder! Thou art seen. Thou shalt build no house again. All thy rafters are broken. Thy ridge-pole is shattered. My mind has attained the unconditioned. Achieved is the end of craving.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛陀盤坐在菩提樹下七日,不飲不食,終於悟道。佛陀在覺悟後說出了這兩首偈誦。

當雲遮蓋太陽,陽光就會被擋着,只有在雲移開後,太陽才會重現光明。同樣,當心被污染時,心也無法呈現其純潔的一面。把心中的所有污染除去,心就能再次閃亮。

三毒貪、瞋、癡是基本的污染,除此還有很多其他。三毒好像火一樣,當心中存有三毒,心就似被燃燒,十分痛苦。佛陀在覺悟時,三毒亦隨之消失。看着如陽光般閃耀的心時,佛陀盛到非常喜悅,於是說了以上的偈誦。若果聽到偈誦的人明白當中的意思,他們也會有同感。

偈中的房屋是指五蘊,建築房屋的人是渴愛(taṇhā, craving)。在《轉法輪經》(Dhammacakkappavattana Sutta)中,佛陀分析四聖諦—苦、集、滅、道,指出渴愛是苦的根源。人由五蘊所組成,包括色、受、想、行、識,業力把它們集合起來,生命亦開始了。生與死是一起的,不能分離。

佛陀在證道時悟出了三樣智慧,明白生命的歷程、業力的道理和四聖諦。

輪迴(saṃsāra)的意思是在一圓圈內轉動,它的主要特徵是沒有開始和終結,也是無休止的過程。生死不斷就是輪迴,生死互為因果。在人的一生中,人的行為分成身、口、意三類,可說是三的種習慣模式(habitual patterns),各人都有所不同。這些行為會產生業力,而業力會影響輪迴。

涅槃(nibbāna)與輪迴相對,它是生死不斷的終結,也是業力的終結。涅槃亦即是四聖諦中的滅諦。涅槃是一種獨特的體驗,非語言所能闡述。概念可用語言來解釋,體驗則不可以。例如我們吃一頓美食,我們難以語言說明它如何美味。

無明(avijjā, ignorance)是指不明白四聖諦,無明和渴愛是一起的,它們使生命不斷流轉。

2010年3月9日星期二

One with little learning lacks wisdom

The man of little learning grows old like the ox. His muscles grow; his wisdom grows not.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛陀歲強調學習的重要,它是培養智慧的基本。假如一個人不學習任何東西,就不會有甚麼學問可言。血肉之驅並不重要,重要的是一顆修習的心,只有透過學習,人才能訓練自己的心。

Paññā sutaṃ vinicchini

Wisdom is the testing ground of learning

智慧是測試知識的地方

假若學習沒有帶來智慧,這樣的學習是沒有意義的。佛教認為智慧是最高的學問。人對佛教的認識是透過學習得來,而智慧是由內心生起的。當心越來越成熟,智慧就自然會出現。

這首偈誦與拉魯達伊(Laludayi)比丘有關。

拉魯達伊的身體強健,但沒有甚麼學問。當人們邀請他說法時,由於缺乏學識,經常說出不合適的說話。比丘們把拉魯達伊的事情告訴佛陀。佛陀指拉魯達伊在往生也是一樣。

當我們在這生中學到的東西,會留在心中,當死後便帶到來生,不斷累積起來。

拉魯達伊的前生是一名農夫,有兩頭牛幫助耕種。他的兒子很聰明,在王宮找到工作。有一次,其中一頭牛死了,影響了翻土的工作。他對兒子說:「你在王宮工作,國王有能力做各樣的事情,你請他給我一頭牛。」兒子想自己最近才入宮,不認識國王,但可安排父親到王宮。兒子教父親記下要說的話。他用了一年才能記着兒子教導的說話。

兒子帶父親見國王。農夫於是說:「國王,我有兩頭牛來耕種,其中一頭死了,請你取去另一頭吧!」兒子本教他向國王請求一頭牛。幸好國王明白他真正的意思。

2010年3月8日星期一

The body is composed of flesh and blood

Of bones is (this) city made, plastered with flesh and blood. Herein are stored decay, death, conceit, and detraction.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

偈誦中的城市解作人的身體,它由骨、血和肉所組成。

這首偈誦與嘉娜帕達卡婭妮(Janapadakalyani)有關。

嘉娜帕達卡婭妮是佛陀姨母摩訶波闍波提 (Mahapajapati Gotami)的女兒。有一次,她感到很挫折,因為母親、兄長(即後來的佛陀)和未婚夫等都出了家,家中只剩下她一人。她決定跟隨其他家人出家。

嘉娜帕達卡婭妮是一名美麗的女子,更重要的時她亦察覺到自己的美貌,心中因而生起了傲慢。出家後,她沒有每日都前往見佛陀,因為害怕佛陀會說些身體醜陋的說話。根據佛教定下的戒律,比丘尼在特定的日子要向佛陀或比丘請教,但嘉娜帕達卡婭妮並沒有遵從,她只叫人代表自己往見佛陀。佛陀說不能這樣做,並決定要改變她的思想。

嘉娜帕達卡婭妮沒有辦法,唯有親自前往見佛陀。她入到寺院時,看到一美麗十六歲的少女正為佛陀扇涼,這是由佛陀以神通顯示出來,只有嘉娜帕達卡婭妮看到。她發現該少女比自己還要美麗。當她再看時,少女己變成約二十歲,並不斷年老,最後成為一老邁婦人。她明白到美麗終有一日會消失,悟出身體的無常和衰壞,心態出現了重大的改變,成為了阿羅漢。

2010年3月4日星期四

愚癡

比丘們!若有外道問你:「朋友們!貪、瞋、癡三種心,其區別、差異、不同為何?」
比丘們!若為人如是問時,可以依此法回應外道:「貪是罪小而離遲;瞋是罪大而離速;癡是罪大而離遲。」

(《增支部》3: 68 節錄)

沒有癡的顯現,就沒有貪或瞋的生起,貪與瞋不善根的出現永遠與癡有關。然而,癡卻可以單獨生起,並成為不善和苦的強大來源。鑒於癡在不善中無所不在,《法句經》說道:再也沒有如癡網一般遍佈的纏縛了(v. 251);無明(癡的同義詞)正是心最大的漏(v. 243)。因此,佛陀宣說:「所有的不善法以無明為根,集中於無明;一旦除去無明,其他所有的不善法也將除去」。(《相應部》20:I)

無明,當然不是指缺乏世俗各類主題的知識,而是缺乏有關四聖諦的正見,即對苦的範疇與深度、苦的真正導因、苦得以滅盡的事實與導向滅苦之道的無知(或有意的忽視)。

向智尊者著 香光書鄉編譯組譯:〈甚麼是善根、不善根?〉

Nyanaponika Thera, The Roots of Good and Evil: An Anthology

What delight in seeing white bones

Like gourds cast away in autumn are these dove-hued bones. What pleasure is there in looking at them?

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

這首偈誦與一群比丘有關。

在佛世時期,寺院多建於墓場附近,比丘們會到墓場進行禪修。古印度的墓場與現今的不同,人們隨處把屍體拋在墓場,不設棺木或墓穴。他們也會把屍體拋在森林,任由野獸咬食。部分比丘會選擇到這些地方禪修。一般人認為這些地方有鬼怪,晚上不會前往。

一些比丘向佛陀請示了禪修的題目,便到郊外去進行。他們進入禪定,相信自己的心已經完全淨化,達到了禪修的目的,於是決定回到寺院向佛陀報告。

佛陀吩咐阿難陀着他們到附近的墓場繼續禪修,不准許他們進入寺院。比丘們遵從佛陀的指示,對着屍體禪修,一些不善的思想在心中生起,使他們明白到修習尚未成功,心還沒得到淨化。

2010年3月3日星期三

生命的目的

The aim of life is self-development. To realize one's nature perfectly - that is what each of us is here for.

Oscar Wilde

Life ends in death

Thoroughly worn out is this body, a nest of diseases, perishable. This putrid mass breaks up. Truly, life ends in death.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛教認為人的生存要具備三樣東西,包括生命的長短 、體溫和意識,它們都受到業力的影響。當它們消失後,人便會死亡。

送首偈誦與優塔蘿(Uttara)比丘尼有關。

優塔蘿是一名一百二十歲的比丘尼,她每日從寺院到城中化食。由於年紀老邁,她沒有食欲,化食只是她的一種習慣。有些時候,她會把得來的食物給予化食的比丘。

有一日,她如常出外化食,在路上遇到佛陀。她站在一旁讓路給佛陀,以示對佛陀的尊敬,卻不小心跌倒在地上,更因傷去世了。佛陀看到了一切的情景,於是說出以上的偈語。

身體是疾病的居所,容易損壞和衰老,終有毀滅的一日。

佛陀的身體同樣會衰老。有一次,一名比丘被佛陀金黃的膚色吸引着,就好像着了迷一般。佛陀為了糾正他的見解,於是命令他離開,並對他說了以下的話:

Yo dhammam passati so mam passati

(假如見到佛法,即是見到我)

整日看着佛陀是不能領悟佛法的,應把時間和精神用於研習方面。

Jara Sutta記錄了佛陀晚年的身體狀況,佛陀就如普通人一樣會生病和衰老。

有一次,佛陀住在舍衛城附近的寺院。阿難陀(Ananda)用手按摩佛陀的四肢,突然說:「真是驚人和令人震驚!佛陀的膚色不再清晰和明亮,四肢鬆弛和出現皺紋,背部彎曲,他的眼、耳、鼻、舌和身的感官出現明顯的變化。」

「阿難陀,情況就是這樣。當人年輕時遇到衰老,健康時遇到疾病,活著時遇到死亡。」

2010年3月2日星期二

第一課 (II)

Mind is the forerunner of (all evil) states. Mind is chief; mind-made are they. If one speaks or acts with wicked mind, because of that, suffering follows one, even as the wheel follows the hoof of the draught-ox.
Ven. Nàrada, Dhammapada
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

佛陀對比丘們說,迦丘帕喇已是阿羅漢,他沒有意圖殺死地上的昆蟲,因此不應視為犯了殺戒。比丘們問為甚麼迦丘帕喇會失明。佛陀說出了迦丘帕喇前生的故事。

話說迦丘帕喇前生曾是一名醫生。有一次,一名患了眼疾的婦人向他求醫,承諾若他能醫冶好她,她和子女會做他的奴僕。醫生給了她藥物敷用,她的眼睛日漸痊癒。由於害怕自己和子女真的會成為醫生的奴僕,她謊稱眼疾仍然嚴重。然而,醫生知道她在說謊,心中感到很憤怒,於是吩咐她敷另一種的藥物。該婦人敷了新藥後雙目便失明了。

迦丘帕喇過往作下的惡業,後果在今生出現了,這正好解釋他失明的原因。業力的影響就算是阿羅漢也不能避免。佛陀的上座弟子目犍連(Maha Moggallana)亦是因前生作業而遭受劫難。業力的影響很多時不會立即出現,但必然會有的,如影隨形地跟着人。正如迦丘帕喇前生所作出的惡業,果報在今生才顯現。

2010年3月1日星期一

第一課 (I)

Mind is the forerunner of (all evil) states. Mind is chief; mind-made are they. If one speaks or acts with wicked mind, because of that, suffering follows one, even as the wheel follows the hoof of the draught-ox.
Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

《佛教經》(Dhammapada)被視為佛教手冊,由偈誦所組成。經(Sutta)概括來說是指佛陀的教義,經的內容和長短不一,《法句經》的每首偈誦可也當作經。

這首偈誦的故事是這樣的。

在佛世時期,有一個已婚的男人,多年來夫婦都未誕下子女,心中感到很痛苦。有一次,他在路上看到一棵大樹,於是向大樹禱告,希望樹神能賜他一個兒子。古印度人相信萬物有靈,認為大樹、森林和高山等都有神靈存在。不久之後,妻子懷了孕,並誕下一男嬰。他感到很高興,把兒子命名為「受神靈保護的人」。後來,他又添多一名兒子。

兩名兒子日漸長大,他們的父母亦因年老逝世。有一次,哥哥聽到佛陀的說法,被精妙的佛法所吸引,相信佛法對人們有很大的益處。他前往見佛陀,表達了出家的意願。佛陀問他家中有甚麼親人,告訴他要得到家人的同意才能剃度出家。這是佛陀定下的戒律,就算佛陀是僧團的領袖也不可違反。

該名男子回家徵求弟弟的同意,但遭遇反對。經過多次的請求,弟弟終於答應,讓他達成願望成為比丘,取名迦丘帕喇(Cakkhupala)。

修習佛陀的教法有兩種方法,一是研讀經文,一是禪修。佛陀根據弟子的根性來教導禪修的方法和題目。迦丘帕喇出家時已是成年人,決定採用禪修的方法。他向佛陀請求了禪修的題目,並詢問其他比丘會否一同前往森林進行禪修,共有六十名比丘與他同行。

比丘一行人到了一森林,附近的村民請求他們留下,說會提供生活物品給他們。迦丘帕喇問眾人會怎樣禪修,他們回答說會用行、住、坐、臥的方法。迦丘帕喇表示自己只會採用行、住、坐三個方法,不會臥下。

一個月後,迦丘帕喇感到眼睛出現毛病。比丘們問他會否到村內化食,他說不能張開眼睛,行動不便,不會前往。比丘們說會把得到的食物分給他。

兩個月後,迦丘帕喇的眼疾惡化。村內的醫生前來替他診治,並開出藥方,吩咐他臥下從鼻孔灌入藥物。迦丘帕喇記起自己曾說不會臥下,只站立把藥灌入鼻孔。後來,醫生再為他診治,發覺病情沒有好轉,便問他有否依據指示服藥。迦丘帕喇沒有回應,醫生亦明白他沒有根據自己的指示。醫生於是說既然他沒遵從指示,叫他不要說曾接受自己的醫治,以免影響自己的聲譽,說完後便離開。

迦丘帕喇知道病情不斷惡化,於是加緊修習。三個月後,他成為了阿羅漢,與此同時他的雙眼亦失明。阿羅漢是清除了三不善根 (三毒)—貪、瞋、癡的人,心靈得到了淨化、解脫和覺悟。同行的六十名比名也成為了阿羅漢,決定回舍衛城向佛陀報告。

迦丘帕喇吩咐眾人自行回去,並着人通知自己的弟弟派人來接自己。弟弟派了兒子接回迦丘帕喇。迦丘帕喇前往祈樹給孤獨園見佛陀。早上,他在園中行禪,踏死了很多地上的昆蟲。其他比丘得知後便告訴佛陀,投訴迦丘帕喇犯戒殺生。(篇幅太長,下回再說。)