2010年11月30日星期二

Corrupt monks suffer

Many with a yellow robe on their necks are of evil disposition and uncontrolled. Evil-doers on account of their evil deeds are born in a woeful state.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

穿著袈裟的人做出壞事,沒有修持。由於惡業,日後會往生惡道。

惡業是違反五戒 (不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒),人在來生會遭遇惡果。

這首偈誦與一隻餓鬼有關。

有一次,目犍連 (Mahā Moggallanā) 和勒卡那 (Lakkhana) 從靈鷲山 (Vulture Peak) 下來,勒卡那看到一隻全身被火燃燒的餓鬼,身上只有骸骨。目犍連說把這事情告訴佛陀,看佛陀有甚麼解釋。

目犍連和勒卡那禮敬佛陀後,便說出看見餓鬼一事。佛陀說這餓鬼前生是一位比丘,但他沒有以戒律約束自己,由於惡業死後成為沒有血肉只有骸骨的餓鬼。

2010年11月29日星期一

Liars suffer

The speaker of untruth goes to a woeful state, and also he who, having done aught, says, "I did not". Both after death become equal, men of base actions in the other world.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

說不存在的事情 / 過往沒有發生的事情,這樣的人會墮入地獄。當人做了一些事情,但被問到時卻否認,這樣的人也會墮入地獄。兩者同樣是說謊的人。

佛教與基督教對地獄有不同的解釋。基督教認為人死後會接受上帝的審判,壞人會墮入地獄,好人則會到天堂。當人被上帝判入地獄,他便永遠不能離開,一直受苦。佛教相位人作惡後會往生惡道,但惡業完結後,他會再次輪迴。

佛教教導人若果不想死後往生地獄或惡道,今生就不要說妄語。

這首偈誦與一道謊言有關。

佛陀在舍衛城的祇樹給孤獨園居住。佛陀擁有大智慧 (mahāpañña) 和大悲心 (mahākarunā),因此沒有人能夠傷害佛陀。大智慧使佛陀明白世間的實相,大智慧和大悲心是佛陀的基本原則。當時印度沒有人能挑戰佛陀的智慧。佛陀是人們的榜樣,很多人被佛陀的教導吸引,每日到寺院向佛陀和比丘佈施。

一些外道對佛陀生起妒忌,設法打擊佛陀的威望。最後他們想出一個方法,指派女弟子孫陀利 (Sundari) 早晚到祇樹給孤獨園,每當人們問起便說前往見佛陀,以破壞佛陀的名聲。人們開始疑問為何孫陀利常到寺院。這時候,外道雇用一些罪犯殺死孫陀利,然後把她的屍首埋在祇樹給孤獨園。

舍衛城開始出現謠傳,人們談論為甚麼孫陀利沒有再出現。外道假裝找尋孫陀利,最後在祇樹給孤獨園找到她的屍體。外道於是於向人們說佛陀的壞話,誣陷佛陀和僧團。人們因此謾罵佛陀和比丘。比丘把事情告訴佛陀,佛陀說他們沒有做過這樣的事情,當中定存有陰謀,指示比丘當受到人們指罵時,便說出以上的偈誦。人們聽到比丘的回應,對自己的說話產生疑問,思索自己的行為是否正確。

有一日,殺害孫陀利的兇手在酒吧飲酒,酒醉後說出兇案一事,他們的說話被國王的探子聽到。國王下令拘捕兇手,命令他們告訴人們事件的真相。人們知道真相後抨擊外道,國王下令拆毀外道的寺院,並把他們趕出祇樹給孤獨園的範圍。

2010年11月26日星期五

Alone one delights in solitude

He who sits alone, rests alone, walks alone, unindolent, who in solitude controls himself, will find delight in the forest.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

日吃一餐,日睡一次,獨自遊行,不會怠隋,自行調伏內心,對森林生起喜悅。

這首偈誦描述比丘獨自在森林生活的情形,他每日只吃一餐,只在晚上睡覺,在森林內沒有任何的同伴,單獨四處活動。他不會懶散地生活,在沒有人的指導下調伏內心。

這首偈誦與一名在森林生活的比丘有關,他大部份的時間都用於修習。一些比丘告訴佛陀他離開僧團,獨自在森林生活。佛陀找來該比丘,沒有責備他,反而鼓勵他要對森林的生活生起喜悅。

佛陀早期也是四處生活,沒有固定的居所,甚至冬天也住在森林。其他的比丘亦效法佛陀,過著簡單的生活,只靠衣服、食物、住處和藥物四種基本的東西過活。佛陀覺悟後成為了遊方者,四出向人們宣揚佛法。後來一些虔誠的信眾為佛陀和比丘建築寺院,僧團才開始定居下來。

森林、樹底、水邊、洞穴、草堆中和山頂等都是早期佛陀和比丘居住的地方。食物和衣服由人們佈施,藥物則來自植物。這種生活稱為「輕鬆的 / 簡單的生活」(Sallahuka Vutti),意思是生活有很少的問題。當人的生活變得複雜,問題便會不斷增加。

佛陀鼓勵比丘到寧靜的地方修習,因為聲音會影響修習,使心不能專注。

2010年11月24日星期三

The devout are respected everywhere

He who is full of confidence and virtue, possessed of fame and wealth, he is honoured everywhere, in whatever land he sojourns.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

擁有信、戒行、名聲和富裕的人無論到甚麼地方,都會受到人們的尊敬。

這首偈誦是佛教徒智多居士 (Citta Gahapat) 有關。

智多是迦尸國一位富翁,是著名的佛教徒,佈施了很多金錢給僧團。有一日,智多遇到五比丘的摩訶男 (Mahānāma),上前請教摩訶男所修習的法義。摩訶男向智多解釋生命出現的原因,並說明六根 (眼耳鼻舌身意) 與六塵 (色聲香味觸法) 的運作。智多明白了摩訶男的說話,成為三果聖者 / 不還果 (Anāgāmin)。智多興建了一座很大的寺院,佈施給摩訶男,很多比丘都在該處居住。

《智多相應》(Citta-Samyutta) 記載了有關智多的故事。根據《智多相應》,智多會向比丘說法。一些比丘到智多的家中接受供養,一起討論佛法,智多問他們結與結所繫法 (會束縛人的種種) 的分別 ,由於他們不知道,於是向智多請教。智多以一個比喻來解釋。一隻白牛和一隻黑牛被繩縛在一起,不是白牛縛著黑牛,或黑牛縛著白牛,而是被繩縛起來。意思是六根和六塵沒有縛著對方,眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法是結所繫法,中間的貪著才是結縛。

有一次,智多帶著很多東西佈施給佛陀。比丘問佛陀是否因物質佈施使智多有這麼多的得著,佛陀說不是,然後指出人要具備信、戒行、名聲和財富四種質素才能得到人們的尊重。

2010年11月22日星期一

Hard is renunciation

Difficult is renunciation, difficult is it to delight therein. Difficult and painful is household life. Painful is association with those who are incompatible. Ill befalls a wayfarer (in Sasāra). Therefore be not a wayfarer, be not a pursuer of ill.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

出家是不容易的,出家是指捨棄家庭生活。對出家生起歡喜心也是不容易的。家庭生活是不容易和苦的,與人一起生活是不容易的。

長時間 / 長途旅程的人落入苦當中,意指輪迴是找不到開始和盡頭,因此人不應門展開長途旅程 (輪迴),這樣便不會落入苦當中。

這首偈誦與一位毘舍梨的比丘有關。

一位比丘出家前感到在家生活不容易,因此選擇出家。當他在森林修習時,毘舍梨人正在附近舉辦喜慶活動,發出很大的噪音。比丘感到在家和出家的生活同樣是不容易的,在森林生活也會受到煩擾。

2010年11月18日星期四

The defilements of the conceited increase

The defilements of the conceited increase

What should have been done is left undone, what should not have been done is done. Of those who are puffed up and heedless the corruptions increase.

The defilements of the mindful decrease

Those who always earnestly practise "mindfulness of the body", who follow not what should not be done, and constantly do what should be done, of those mindful and reflective ones the corruptions come to an end.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

應該要做沒有做,而做了不應該做的事情,他們的心是自大和放逸的,心中的污染會增長。人在社會生活,會因不同的能力被賦予不同的工作,以促進社會的進步。例如一位僧侶不向人宣傳道德,他便成為社會的負擔,心也不能清淨。

人經常修習身念,不做不應該做的事情,常做應該做的事情,這樣他的漏 / 污染會到了盡頭。

法師沒有說有關偈誦的故事,以下是取自達摩難陀法師的《法句經‧故事集》。

有一群住在跋提的比丘只對製作、穿著裝飾過的拖鞋有興趣,而疏忽修行。有人向 佛陀報告這件事,佛陀告誡這群任性的比丘:「比丘們!你們加入僧伽是為了要究竟解脫。但你們卻只知道製造並穿著有裝飾的拖鞋!」聽完佛陀的勸誡後,這群比丘痛改前非,精進地尋求解脫之道。

http://www.budaedu.org/story/dp292.php

http://www.tipitaka.net/tipitaka/dhp/verseload.php?verse=292

2010年11月17日星期三

Not hatred for hatred

He who wishes his own happiness by causing pain to others is not released from hatred, being himself entangled in the tangles of hatred.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

假如一個人為了自己的快樂,而為別人帶來苦,他會受到苦和憎恨的糾纏。當人為別人帶來苦,身邊便會出現敵人,無法擺脫仇恨,也得不到快樂。

法師沒有說有關偈誦的故事,以下是取自達摩難陀法師的《法句經‧故事集》。

舍衛城中有一位婦人養了一隻母雞。每次母雞下蛋時,這婦人就打破雞蛋,惹得母 雞非常生氣,也因此,下一世時這隻母雞往生成貓,婦人往生成母雞,更湊巧的是,兩 人往生在同一棟屋子裡。貓於是吃光母雞生下來的蛋。再下一世時,母雞變成豹,貓變 成鹿,豹咬死鹿和它的子女。兩人之間累世的仇恨不斷地上演。佛陀在世時,他們又變 成一位婦女和一隻惡魔。

有一次,這婦女,她的丈夫和幼小的兒子一齊從娘家返回他們靠近舍衛城的家時, 在路旁的池塘邊休息,婦人的丈夫跳進池塘洗澡。這時候,她認出有個人是惡魔的化身 ,而且就是自己累世以來的世仇。她趕緊帶著孩子,急忙逃往佛陀正在講經說法的經舍 ,把孩子放在佛陀的腳下。這惡魔因此無法進入。佛陀叫惡魔進來,並且告誡她們兩人 :「今天,妳們兩人如果沒有來到我這裡,妳們累世以來的仇恨就永無止盡。仇恨無法 平息仇恨,只有慈悲才能止息仇恨。」仔細思量佛陀的教誨後,兩人明白仇恨確實一無 是處,並承認彼此的愚癡,便決定止息累世以來無意義的仇恨。

http://www.budaedu.org/story/dp291.php

http://www.tipitaka.net/tipitaka/dhp/verseload.php?verse=291

2010年11月15日星期一

Give up the lesser happiness for the sake of the greater

If by giving up a lesser happiness, one may behold a greater one, let the wise man give up the lesser happiness in consideration of the greater happiness

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

若果放棄細小的快樂能換來更大的快樂,智者因此會放棄前者。

這首偈誦與佛陀的前生有關。

有一次佛陀到了一個城市,受到當地人們很高的崇敬。佛陀解釋這是由於他過往生曾做了一件細小的事情,為現生帶來極大的樂果。

話說佛陀其中一生是一位婆羅門,他送兒子特叉尸羅 (Takkasilā) 讀書。特叉尸羅是學術城市,有很多著名的大學。婆羅門吩咐兒子前去找當地的一位朋友,跟隨他學習。婆羅門的朋友把知識傳授給這位世侄,他問老師在哪處能找到學習的終結。老師指示他到鹿野苑向該處的仙人請教。

他到了鹿野苑,請問辟支佛有關學習終結的問題。辟支佛說他們只會教授出家人,婆羅門的兒子於是出了家。辟支佛首先教導他戒律,然後再講述佛法和修習的方法。最後,他成為阿羅漢,但不久便入滅。人們把他的遺骸火化,並建築佛塔供奉。

過了一段時間,婆波門沒有兒子的消息,決定前往找兒子。當他到達時,只看到安放兒子遺物的佛塔,感到十分傷心。雖然塔安放的是兒子,但他已經是一名覺悟的人,羅波門向他表達崇敬,清除塔周圍的雜草,鋪上沙石和灑水。由於羅波門曾向阿羅漢致敬,因此後世得到人們的尊敬。

佛教中有佛陀 (buddha)、辟支佛 (paccekabuddha) 和無上正等正覺 (sammāsambuddha) 三種覺悟的人佛陀又稱為阿羅漢。辟支佛不會向人們宣講佛法,他們離開人群獨自生活。無上正等正覺指釋迦牟尼,在這時間只有一位。

2010年11月3日星期三

No protection from any at the moment of death

There are no sons for one's protection, neither father nor even kinsmen; for one who is overcome by death no protection is to be found among kinsmen.

Realizing this fact, let the virtuous and wise person swiftly clear the way that leads to Nibbàna.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

當死亡到臨時,兒子、父親和親友也不能夠給予保護。智者明白這個道理,以戒律約束自己,很快踏上涅槃的道路。道路是指八正道,能帶人超越死亡。人出生時獨自到來,死亡時獨自離去。八正道應在日常生活中修習。

這首偈誦的故事曾在第八章出現,它與比丘尼波她卡娜 (Patacara) 有關。

舍衛城有一名富翁,他有一名女兒,她過著舒適的生活,不知人生的艱苦。長大後,她愛上一男僕。她的父母按照習俗,為她找一名丈夫。當婚禮準備妥當後,她與男僕說父母要她出嫁,若果他愛她的話便帶她離開家庭。男僕與她約定明日一起出走。早上,她打扮成僕人偷偷離開。

男僕是一名貧窮的人,以務農來養活妻子和自己。不久後,她懷了孕,打算回父母家中待產。她向丈夫說出了自己的想法,但他不敢一同回去。最後,她趁丈夫落田工作時,單獨一人起程。丈夫發覺妻子不見了,鄰居說她已經上路回娘家。他急忙追上妻子。她在路上誕下兒子,丈夫終於在路上找到她,一起回家,沒有繼續前往舍衛城。

幾年後,她再次懷孕,這次她亦希望回舍衛城產子,但同樣被丈夫拒絕。最後,她帶同兒子上路。當日天氣轉壞,下著大雨。丈夫追上了她,而她也快要分娩,她吩咐丈夫準備一個地方讓她產子。他在樹林搭建了一間茅屋,但在取樹葉時意外地被毒蛇咬死了。在等候丈夫期間,她誕下嬰兒。她帶著兩名兒子進入樹林,發現他已經死亡,十分傷心,認為是自己害死了丈夫。

她繼續上路回舍衛城,途經一條河流。她抱著嬰兒過河,然後再帶另一名兒子過河。當時,一隻大鷹奪走了嬰兒。她大聲呼喊,在另一岸邊的兒子以為母親叫喚自己,於是走入河中,結果被河水沖走。她在短時間內失去了丈夫和兩名兒子,非常悲傷。她向路經的人詢問在舍衛城的父母,路人說他的房屋在大雨中倒塌 ,屋內的人壓死了。她聽到這消息後精神崩潰,在街上四處奔跑,也沒發覺身上的衣服脫掉了。

一個善心的人帶她到了佛陀的寺院。她抱著佛陀的雙腳,請求佛陀的幫助。佛陀著她保持鎮靜,旁人亦拿衣服給她穿著。佛陀然後對她說:「當時間到了,所有人都會離開,記著這是自然的法則。」她聽後心境平靜下來,向佛陀表示想出家。

成為比丘尼後,她努力修習,觀想無常的道理。有一日,她在住宅門口洗腳,把水倒在腳上時,發覺水在地上流動,再倒流遠一些,再倒又流遠一些。看著水的流動,她的心集中起來。她在屋中燃起油燈,當把燈芯移入油中時,燈火隨之熄滅,這令她明白了無常的道理,心中的貪、瞋、癡也除去了。

人生的小經歷足以使人成為阿羅漢,但先決條件是心要作好準備。

2010年11月2日星期二

Death seizes the doting man

The doting man with mind set on children and herds, death seizes and carries away, as a great flood (sweeps away) a slumbering village.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

執著兒女和財產,死亡會取去所有人,就像洪流沖走正在睡覺的村民。

人們很鍾愛兒女和財產,但當死亡時卻不能帶著任何東西。人的生命很短暫,沒有事物是永恆的,如果人不明白這道理便會生起很多的煩惱。一般人不知自己的壽命的長短,只有心得到修習,人才可預知生命的終點。當佛陀八十歲時,他知道自己的生命將會完結。

這首偈誦的故事曾在第八章出現。

公元前六世紀,古印度婦女的地位很低,沒有任何權益,假如她們在婚後不能誕下兒女,便會被社會鄙視。另一個影響女性地位的因素是家庭,若果她們來自富裕的家庭,處境會較好一些。貧窮家庭的婦女得不到社會的尊重。這首偈誦就是與一名貧窮和沒有兒女的婦女有關,她的姓名是吉舍瞿曇彌 (Kisa Gotami)。

吉舍瞿曇彌來自貧窮的家庭,結婚後誕下一名兒子,因此獲得社會的稱讚,她亦以兒子為榮。她的地位依靠自己的兒子,但可惜兒子很年幼便去世了,她感到非常悲哀,整個人崩潰了,不能接受兒子死亡的事實。她抱著兒子的屍體,到處請人幫助。

一位善心的人帶領她前往見佛陀。佛陀說他會救她的兒子,她聽到後感到很安慰,因為佛陀是唯一答應幫助她的人。佛陀說會給一些藥物給她,吩咐她從沒有親人逝世的家中取一些芥子,這就能救活她的兒子。芥子是古印度常用的香料,很容易找到。她所到的每家人都不能符合佛陀提出的條件,她明白到死亡不僅發生在兒子身上,死亡對所有人都是平常的事情。她回去見佛陀,佛陀問她有否找到芥子,她回答找不到。佛陀向她說法,她聽完後決定出家為比丘尼。

吉舍瞿曇彌在比丘尼的寺院生活,負責打掃寺院和整理油燈的工作。在燃點油燈時,她凝視著燈火,發覺燈火的燃亮和熄滅,心隨即集中起來,佛陀在這時出現。佛陀對她說出了以上的偈誦,讓她明白到佛法的真諦。

人的生命長短不一,就如樹上的果子在不同時候成熟和跌落地上,又或在成熟前已掉落。生命是不確定的,但死亡則是肯定的。(life is uncertain, death is certain.) 人們懼怕死亡,也忌諱與聯繫到死亡的事物,如中國人就不喜歡「四」,因為它與「死」同音。儘管人們嘗試忘記死亡,但死亡是人生必經的階段。

2010年11月1日星期一

The ignorant realize not the fear of death

Here will I live in the rainy season, here in the autumn and in the summer: thus muses the fool. He realizes not the danger (of death)

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

愚蠢的人會這樣想:我會在這處過雨季、秋季和夏季,全年都留在這地方。他沒有意識到死亡危險。

這首偈誦強調生命的脆弱,生命是不確定,死亡可隨時發生。人若認為可長久生活,不會改變,他就是愚蠢的人。

這首偈誦與一名商人有關。

一名波羅奈的商人帶著車隊到了舍衛城經商,到達時遇上雨季,無法售賣貨物。由於返回波羅奈會浪費時間,也賺不到任何金錢,商人於是打算留在舍衛城,等待雨季的結束。

有一日,佛陀和阿難陀在舍衛城化食,看到該名商人後微笑起來。阿難陀看到便問佛陀為甚麼會微笑。

佛陀回答:「你看到那個商人嗎?」

阿難陀說:「看到。」

佛陀說:「他不知道自己能活可久,他將會在七日後死去。」

佛陀擁有天眼 (Dibbacakkhu),能看到業力的運作。人的生命取決於業力,當業力完結後,生命亦會終止。

阿難陀把這消息告訴商人。商人知道後非常震驚,因為佛陀是不會說妄語的。商人決定在死前向佛陀和比丘佈施。佈施結束後,佛陀和比丘們離開,商人跟隨走了一段路,突然感到頭痛,不久便死去了。

佛陀教人觀察死亡,反思和接受死亡的事實,內心作出準備,這樣當死亡到臨時就不會驚慌。