2011年5月31日星期二

Earnestness leads to sovereignty

By earnestness Maghava rose to the lordship of the gods. Earnestness is ever praised; negligence is ever despised.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

帝釋因不放逸而成為天王。智者讚揚不放逸,責備放逸。

佛教常強調不放逸的重要。

這首偈誦與瑪伽 (Magha) 有關,瑪伽是帝釋 (Sakka) 的前生。

佛教又稱為善人法,教導人如何成為善人。善人具有七項標準,包括照顧父母、尊敬長輩、言語溫順、不說閒話、不妒忌、說實話和不發怒。

瑪伽是一名年青人,熱心參與社會工作,日常生活遵從善人法的標準。他組織了三十二名同伴,一同參加義務工作。瑪伽死後往生天界,並成為帝釋,而他的三十二名同伴也成為天人。

2011年5月30日星期一

The strenuous and the alert overtake the thoughtless and the indolent

Heedful amongst the heedless, wide awake amongst the slumbering, the wise man advances as does a swift horse, leaving a weak jade behind.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

在放逸的人當中不放逸,在睡着的人當中保持清睡。智者就好像駿馬般奔馳,超越老弱的馬。

這首偈誦與兩位比丘有關。

這兩位比丘向佛陀請示修習的題目,然後到了森林進行修習。八正道 (Aṭṭhaṅgika magga)又稱中道 (Majjhima-paṭipadā),是佛教的道路。佛教可概括為戒、定、慧,遵從佛法亦即培育戒、定、慧。遵從八正道的目是消除苦。戒是德行,定是心的質素,慧是洞悉四聖諦 (Cattāri ariyasaccāni)。

其中一位比丘十分精進,另一位則很懶惰。精進的比丘奉行戒律,開始了進行修習。懶惰的比丘只顧在森林睡覺和吃飯。後來,他們回到寺院見佛陀,懶惰的比丘說精進的比丘甚麼也沒有做。佛陀知到實情剛好相反,於是說出了以上的偈誦。

2011年5月28日星期六

第五章 有問題的素食者 1

Shravasti Dhammika, To EAT OR NOT TO EAT MEAT: A BUDDHIST REFLECTION

Chapter 5  The problematic vegetarian

1.  One of the reasons why I only recently became vegetarian (and even now not 100% so) is the hypocrisy and inconsistency I observed amongst quiet a few vegetarians. The awareness of this and the resistance it caused prevented me from seeing intelligent, thoughtful vegetarianism’s consistency with the Dhamma. Arthur Koestler once described something as being “as dull as dining with a vegetarian” and I know exactly what he meant. Listening to vegetarians talk often gives one the impression that they are more concerned about mastication, digestive juices and bowel movements than they are about the lives of innocent animals.

達爾卡法師 著   伍煥炤 譯 :《吃肉還是不吃肉:佛教的反思》

第五章  有問題的素食者

1.  我最近才吃素 (雖然現在仍非完全) 的其中一個原因,是我觀察到很多素食者的虛偽和言行不一。這樣的意識和因而生起的抗拒,使我不能看到理性和深思熟慮的素食主義是符合佛法的。庫斯勒 (Arthur Koestler) 曾以「沉悶如與素食者進餐」來形容某些東西,我就恰好明白他的意思。聽素食者的說話常給人一個印象,就是他們對咀嚼、消化液和排便的關注更甚於無辜動物的生命。

* 歡迎轉載,但請註明出處和不改動譯文內容。

2011年5月27日星期五

第四章 殺生鏈的最後一環 4

Shravasti Dhammika, To EAT OR NOT TO EAT MEAT: A BUDDHIST REFLECTION

Chapter 4 The last link in the chain

4. So why did the Buddha consider arms trading to be a wrong means of livelihood? Obviously because weapons, like poisons make killing possible. Their main purpose, indeed their only purpose, is to kill. The arms dealer is centrally situated in a chain that could lead to someone being killed, even though he himself does not kill anyone. A, arms manufacturer - B, arms dealer = C, purchaser and killing. Now if we reverse this sequence and apply it to meat eating then surely the same conclusion would have to be drawn; C - eating meat - B, meat seller = A, slaughter man and killing. Why in both these cases has the Buddha left out one or two of the key links in these chains?

達爾卡法師 著   伍煥炤 譯 :《吃肉還是不吃肉:佛教的反思》

第四章  殺生鏈的最後一環

4.  因此,為甚麼佛陀認為販賣武器是一種不正當的生計?這很明顯是由於武器,正如毒藥一樣可用來殺生。武器的主要,亦肯定是它們唯一的用途就是用來殺生。雖然武器商人沒有殺害任何人,但他必定處身人們被殺的環節當中。甲,武器製造商 — 乙,武器商 = 丙,買家和殺生。現在假如我們把這順序倒轉,並應用在吃肉方面,肯定能得出相同的結論;丙 — 吃肉 — 乙,肉販 = 甲,屠夫和殺生。為甚麼在這些情況佛陀遺漏當中一兩個重要的環節?

* 歡迎轉載,但請註明出處和不改動譯文內容。

Heedlessness should be conquered by heedfulness

When an understanding one discards heedlessness by heedfulness, he, free from sorrow, ascends to the palace of wisdom and surveys the sorrowing folk as a wise mountaineer surveys the ignorant groundlings.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

智者以不放逸摒棄放逸,遠離憂愁,登上智慧的高殿,俯視受苦的人們,正如登上山上的人俯視山下的人。

這首偈誦與大迦葉 (Maha Kassapa) 有關。

有一日,佛陀正在觀察大迦葉的行為。當時大迦葉正在觀察人的生死,佛陀知道後說出了以上的偈誦。大迦葉擁有神通,能夠看到人的生死輪迴。

大迦葉以悲心來觀察受苦的眾生,悲憫是一種良好的特質。我們日常的行為被貪、瞋、癡所驅使。佛陀和阿羅漢清除了這三不善根,他們生命的動力源自慈心 (mettā) 和悲心 (karuṇā)。

2011年5月26日星期四

Universal values

Isaiah Berlin Universal values are values that a great many human beings in the vast majority of places and situations, at almost all times, do in fact hold in common, whether consciously and explicitly or as expressed in their behaviour.

Isaiah Berlin

2011年5月25日星期三

Ajahn Brahm - No fear

出入息念 I

法護法師  (Ven. Dhammapala) 說修習出入息念 (Ānāpānasati) 有三個層次,分別是消除煩惱,去除我執和修習帶來的喜悅。修習是培育心的方法。

修那出入息念就好像上戰場一樣,人的心中有很多的煩惱,我們透過出入息念來戰勝這些煩惱。當我們坐下觀察呼吸的時候,感官便會四處樊緣,耳朵聽到遠處的聲音,鼻嗅到各種的味道,心又會有很多的牽掛,令我們不能專注在呼吸之上。當察覺出現這些情況時,嘗時重新把注意力留在呼吸,打敗生起的煩惱。

法護指開始修習時先放鬆全身,讓身心先安靜下來。修習時腰要挺直,雙腿可盤着,坐在椅子上亦可,但不能挨着椅背。盤腿一般時間後,雙腿出現酸疼和麻痹是正常的,不要因此停止,這是初學者常遇到問題,不適的感覺會慢慢消失。慢慢吸氣,同時數着1,慢慢呼氣,同時數着2,一直數到8,然後再開始。

2011年5月24日星期二

第四章 殺生鏈的最後一環 3

Shravasti Dhammika, To EAT OR NOT TO EAT MEAT: A BUDDHIST REFLECTION

Chapter 4 The last link in the chain

Here is another quandary for you. The Buddha said that his lay disciples should avoid making their living by five trades (vanijja); these being trade in weapons (sattha), in human beings (satta), in meat (mamsa), in alcohol (majja) and in poisons (visa, Anguttara Nikaya III.208). Although this seems clear enough, looking at it a little more carefully might reveal something relevant to the question of meat eating. Why are these trades wrong, unwholesome or kammicly negative? Let’s have a look at arms dealing. While the blacksmith is forging steel to make a sword he is unlikely to have any evil intentions, he is probably preoccupied with forging his steel and he certainly does not kill anyone. The arms dealer who sells the sword does not kill anyone either. He’s just selling a commodity.

達爾卡法師 著   伍煥炤 譯 :《吃肉還是不吃肉:佛教的反思》

第四章  殺生鏈的最後一環

3.  這處有另一個難題給你。佛陀說在家佛弟子應避免以五種貿易 (vanijja) 為生;販賣武器 (sattha) 、人口 (satta) 、肉類 (mamsa)、酒精 (majja) 和毒藥 (visa,《增支部》III, 208) 。雖然這似乎已經很清楚,但細心一點觀察可揭示一些與吃肉有關的問題。為甚麼這些貿易是不對、不善和存有惡業的?讓我們看看武器交易。當鐵匠鍛造鋼材來製造一把劍時,他未必存有任何惡念,他可能只是專注在鍛造鋼材,並肯定沒有殺害任何人。售賣劍的武器商人同樣沒有殺害任何人,他只是在售賣一樣貨物。

* 歡迎轉載,但請註明出處和不改動譯文內容。

Be heedful not heedless

The ignorant, foolish folk indulge in heedlessness; the wise man guards earnestness as the greatest treasure.

Indulge not in heedlessness; have no intimacy with sensuous delights. Verily, the earnest, meditative person obtains abundant bliss.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

愚蠢無知的人常做出放逸的行為,智者守護正念如人保護龐大的財富一般。

不要做放逸的事情,不要與感官欲樂為伍。精進修習的人能取得極大的喜悅。

放逸是愚人的特徵,智者時刻保持正念和謹慎做事。

Jhayanto禪修的人Jhana是禪修的境界,禪定時心會專注。Jhana字面的解釋是燃燒,禪修是燃燒心中不善的東西,從而使心定下來。

這兩首偈誦與印度一些愚蠢的習俗有關。

每個社會有各樣的習俗。在古印度有一個習俗,人們會把灰和牛糞塗在身上,走到別人的門前,粗言穢語侮辱該戶人家,並以此為樂。若果該戶人家給他們一錢,他們就會離開。

—些佛教徒告訴佛陀這節日快將到來,請佛陀和比丘不要離開寺院,他們會送食物到寺院。佛陀知道後指示比丘不要外出化食。佛陀說這是愚蠢的行為,用粗言穢語辱罵人來取樂是沒有意義的。

2011年5月23日星期一

禪在足下

Walking Meditation

By their efforts the wise create their own heavens (II)

By sustained effort, earnestness, discipline, and self-control let the wise man make for himself an island, which no flood overwhelms.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

智者透過精進、正念、節制、戒律和自我約束,建立一個不被洪水淹沒島嶼。

止觀 (Samatha) 和內觀 (Vipassanā) 是佛教的重要詞語,止觀是指讓心止息,內觀是明白事實的實相。止觀和內觀是佛教的修習方法。有些人先修習內觀,從而認識事實的實相,觀是一種智慧。內觀使人達到最高的目標,止就會跟隨而來。例如一個人通過內觀明白四聖諦,看清是事物的真相,心也會得到止息。另一些人先修習止觀。心沒有一刻平靜和安寧,因此他們先修習止觀,使心境止息,然後才修習內觀。還有一種方法是同時修習止觀和內觀。小槃特卡 (Cûlapanthaka) 成為阿羅漢時,他首先修習內觀,心中生起無常想,明白無常的道理,接着心也得到止息。

心止息的時候,污染物會沉寂下來,心變得專注、清淨、柔軟和堅定,神通也會出現。神通有六種,六通 (abhiññā) 包括天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏盡通。

  • 神足通 (iddhi-vidha) 是能到達任何地方和隨意做出各樣神異的行為
  • 天耳通 (dibba-sota) 可聽到各處的聲音
  • 天眼通 (dibba-cakkhu) 可看到遙遠地方的事物
  • 他心通 (ceto-pariya-ñāṇa) 是讀取別人思想
  • 宿命通 (pubbe-nivāsānussati) 是明白過去事情
  • 漏盡通 (āsavakkhaya) 是指除去所有的污染

普通的知識是通過感官得來,我們利用感官認識身邊的事物。我們又會透過感官的知識衍生概念,用語言把概念記錄起來。當看到一些東西,相關的文字會在心中出現,心中存有一個文字的網絡。文字集合起來後,就會產生新的概念,這種知識稱為「邏輯知識」。邏輯建基於語言,語言包含概念。神通有別於普通的知識,它不是基於感官和概念,而是建基於止 (samadhi),透過修習得來。

小槃特卡的覺悟是突然而來的,亦即是頓悟。修行者要經多年的修習才能覺悟,但覺悟的一刻是突然出現的,正如閃電般。修行是循序漸進的,而覺悟則屬頓悟,頓悟是通過逐漸的修習取得 (Sudden experience is based on gradual training)。

覺悟時會得到四種道心,即入流果 (初果sotāpanna)、一還果 (二果sakadāgāmī) 和不還果 (三果anāgāmī) 和阿羅漢 (四果arahant),能夠摧毀內心的結縛 (saṃyoga)。結縛共有十種,束縛眾生在生死輪迴之中,只有破除結縛才可得以解脫。

  1. 我見 (sakkāya-diṭṭhi):存有我的觀念
  2. 疑惑 (vicikicchā):懷疑佛陀的覺悟,佛法、僧團、戒律、過去、將來和緣起法
  3. 戒取 (sīlabbata-parāmāso):執取不正確的宗教信仰和儀式,例如跟隨動物的行為
  4. 欲貪 (kāmacchando):貪取感官欲樂
  5. 嗔恚 (vyāpādo / byāpādo):生氣、憤怒
  6. 色貪 (rūparāgo):貪戀在色界再生
  7. 無色貪 (arūparāgo):貪戀在無色界再生
  8. 慢 (māno):量度
  9. 掉舉 (uddhaccaŋ):煩躁、分心
  10. 無明 (avijjā):不認識四聖諦

入流果 (初果sotāpanna)、一還果 (二果sakadāgāmī) 和不還果 (三果anāgāmī) 和阿羅漢 (四果arahant),他們除去心中不同的結縛。

  • 入流果:消除我見、疑惑、戒取
  • 一還果:削弱欲貪和瞋恚
  • 不還果:消除欲貪和瞋恚
  • 阿羅漢:消除色界貪、無色界貪、慢、掉舉和無明

當佛陀和比丘到耆婆家中接受供養,小槃特卡留在寺院。與此同時,小槃特卡成為了阿羅漢。供養開始時,佛陀把手蓋着鉢,視意不接受食物。耆婆便問佛陀為何拒絕。佛陀回答寺廟還有比丘應到來接受供養。大槃特卡聽到說的已經沒有其他比丘。佛陀指示耆婆派人請寺院的比丘到來。耆婆的僕人在寺廟看到很多個小槃特卡,他們正在做不同的工作。僕人回家報告耆婆,佛陀着他找小槃特卡來。僕人再到寺廟,說佛陀找小槃特卡,即時各小槃特卡同聲回答。僕人把事情告訴佛陀。佛陀說用手拉着最先回話的小槃特卡,其他人就會消失。僕人依照佛陀的指示,找到了小槃特卡。小槃特卡到來後,佛陀接受耆婆的供養。飲後,佛陀吩咐耆婆拿着小槃特卡的鉢,喻意叫小槃特卡負責說法。小槃特卡的說法得到眾人的稱讚。雖然小槃特卡不能背誦一首偈誦,但成為阿羅漢後,智慧自然生起,懂得向人說法。

2011年5月20日星期五

By their efforts the wise create their own heavens (I)

By sustained effort, earnestness, discipline, and self-control let the wise man make for himself an island, which no flood overwhelms.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

智者透過精進、正念、節制、戒律和自我約束,建立一個不被洪水淹沒島嶼。

Damena是調伏感官眼耳鼻舌身意。我們的眼不是用來看所有的事物,而是看對心有益的。耳不用來聽所有的聲音,只聽有益心的聲音。舌不用來嘗各樣的味道,只吃有益健康的食物便足夠。這就是調伏感官的方法。

Ogho洪水比喻心中的污染物 (Kilesa) ,人應建立一個不被污染物淹沒的立足處。

這首偈誦與兩名比丘有關。

大槃特卡 (Mahāpanthaka) 和小槃特卡 (Cûlapanthaka) 是兩兄弟。哥哥大槃特卡先出家為比丘,當時小槃特卡還很年幼。大槃特卡學習修習,幾年後成為了阿羅漢。阿羅漢是指心得到淨化的人。心由於受到貪、瞋、癡的影響而變得物污染,當清除它們後,心就變得清淨。

大槃特卡成為阿羅漢後,便想把佛法的益處給帶弟弟,於是吩咐弟弟到寺院出家為沙彌。比丘在寺院可選擇學問 (gantadura 佛典的責任) 或修習 (vipassanādhura 內觀的責任) ,前者是研究經籍和佛法概念,後者則修習禪定。Vipassanā解作內觀,是「直接認識事物實相」的意思。

宗教是一種經驗,當經驗透過文字表達出來,這便形成概念。

小槃特卡選擇了學習佛法概念,大槃特卡給他一首偈誦,吩咐他記着。小槃特卡早晚背誦這首偈誦,但每次只能記着其中一句,四個月後也無法背誦整首偈誦。

大槃特卡負責接受人們供養的工作,然後指示比丘到不同的家庭。有一日,國王的御醫耆婆到寺院,告訴大槃特卡想邀請佛陀和所有比丘接受供養。大槃特卡接受他的邀請,但不包括一位愚蠢的比丘。這名愚蠢的比丘就是小槃特卡。

當小槃特卡知道這消息後,感到很不高興,留在寺院也沒有意思,因此決定還俗。佛陀知道了小槃特卡的想法。早上,小槃特卡準備回家,走到寺門的時候,看見佛陀正在前面行禪。小槃特卡上前頂禮佛陀,佛陀問他一早要去甚麼地方。小槃特卡回答哥哥對自己不滿,打算還俗。佛陀說若果他要還俗,事前要得到批准才可,不可擅自離開。佛陀運用神通現出一塊白布,吩咐給小槃特卡當太陽升起時,用手觸摸白布一下。小槃特卡按照佛陀的指示,漸漸發現白布變髒,心集中在這轉變之上,明白到所有事物都是無常的道理。不久,小槃特卡就成為了阿羅漢。

成為阿羅漢的過程中,人要修習戒律、心和智慧。但小槃特卡卻能有同一時候修習這三樣東西,心中生起了定和智慧,亦帶出了戒的修習。

(篇幅太長,下回再說)

2011年5月19日星期四

第四章 殺生鏈的最後一環 2

Shravasti Dhammika, To EAT OR NOT TO EAT MEAT: A BUDDHIST REFLECTION

Chapter 4 The last link in the chain

2.  Now it is obvious why the Buddha mentioned slaughter men, hunters, deer stalkers, fishermen, executioners, etc. as those who do not practice Dhamma (Samyutta Nikaya II, 256). It is also clear enough why he described people who sell meat as failing to practice Right Livelihood (Anguttara Nikaya III, 208). But interestingly, nowhere does the Buddha complete what seems to be the logical sequence by mentioning the third and last link in the chain, the buyer/eater. Why is this? If killing an animal is wrong and selling its meat is wrong, why isn’t buying meat wrong too?

達爾卡法師 著   伍煥炤 譯 :《吃肉還是不吃肉:佛教的反思》

第四章  殺生鏈的最後一環

2.   現在明顯可見為甚麼佛陀提到屠夫、獵人、狩鹿者、漁民和劊子手等不是修習佛法的人 (《相應部》II, 256)。這亦清楚為甚麼他形容售賣肉類的人未能修習正命 (《增支部》III, 208)。但有趣的是,佛陀沒有在任何地方提到鏈結的第三和最後一環 — 即買家 / 進食肉類的人,以完成整個鏈結的合理順序。為甚麼這樣?假如屠宰動物和售賣肉類是錯誤的,為甚麼購買肉類則不是呢?

* 歡迎轉載,但請註明出處和不改動譯文內容。

2011年5月18日星期三

第四章 殺生鏈的最後一環 1

Shravasti Dhammika, To EAT OR NOT TO EAT MEAT: A BUDDHIST REFLECTION

Chapter 4 The last link in the chain

1.  Here is a quandary for you. We saw before that a causal link can be discerned between eating meat and animals being killed. Nowadays there are many persons between these two points - the slaughter man, the meat packers, the distributors, etc. but in either its simplest or its most complex form the three key participants are (1) the slaughter man, the one who actually draws the knife across the animals throat; (2) the middleman who sells the meat and (3) the customer, the person who buys and consumes the meat. The existence of these three depends on each other.

達爾卡法師 著   伍煥炤 譯 :《吃肉還是不吃肉:佛教的反思》

第四章  殺生鏈的最後一環

1.  這處有個難題給你。我們看到吃肉和屠宰動物之間存有因果關係。現在很多人身處屠夫、肉類包裝工人和經銷商等之間 ,但無論在最簡單或最複雜的模式中,三個主要的參與者都是 (1) 真正用刀割破動物喉嚨的屠夫;(2) 售賣肉類的中間人;(3) 購買和消耗肉類的顧客。這三類人的出現是互相取決於對方的。

* 歡迎轉載,但請註明出處和不改動譯文內容。

2011年5月12日星期四

第三章 動機和肉類 6

Shravasti Dhammika, To EAT OR NOT TO EAT MEAT: A BUDDHIST REFLECTION

Chapter 3 Motivation and meat

6. But, anyone who genuinely feels that they should develop an expansive love and kindness towards others - all others (and the Buddha said we should), would have to feel uneasy about being connected in any way to the animals being killed. The knowledge that they are part of a chain that leads to some very nasty things happening (and I do not want to regale you with the horrors of the abattoirs) must make them feel uneasy. It would have to motivate a thoughtful Buddhist to try to do at least something about this cruelty; and the least one could do is not be a link in the chain, by abstaining from eating meat.

達爾卡法師 著   伍煥炤 譯 :《吃肉還是不吃肉:佛教的反思》

第三章  動機和肉類

6.  然而,任何人真誠地認為要培育對別人 — 所有人 (佛陀說我們應這樣做) 無邊的愛心和仁慈,他們會對任何涉及的殺生感到不安。當他們知道自己涉及導致非常痛苦的事情 (我不希望給你看到屠宰場的恐怖情景),定會使他們感到不安。這會促使一個深思的佛教徒,至少嘗試對這種殘忍做點事情;他最少可通過戒除吃肉,從而不牽涉入殺生的環節中。

* 歡迎轉載,但請註明出處和不改動譯文內容。

2011年5月11日星期三

The energetic prosper (II)

The glory of him who is energetic, mindful, pure in deed, considerate, self-controlled, right-living, and heedful steadily increases.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

一個精進、正念、行為端正、心思熟慮、自我節制、依法生活和不放逸的人,名聲會越來越大。

這首偈誦與一位具備上特點的人有關。

有一年,王舍城發生瘟疫,很多人染病死亡,人們紛紛離開城市,逃到郊外躲避瘟疫。城中一位富翁和妻子染上瘟疫,他們吩呼兒子坎拔高沙卡 (Kumbhaghosaka) 逃往外地,不要留在家中,待瘟疫過後才回來。富翁告訴兒子埋藏了一批財富留給他。

十二年後,坎拔高沙卡長大成人,返回王舍城,城中沒有人認出他的身份。他暗中找到父親留下的財物。他想若果自己用這些金錢過富裕的生活,人們會懷疑他的財富來源,定會帶來很多的麻煩。他於是決定做一個普通人,找尋一份工作維持生計。他到了一處招聘短期工作的地方,找到一份早上叫人起床的工作。

坎拔高沙卡工作的地方鄰近王宮,每天清早頻婆娑羅王 (Bimbisāra) 都聽到他的叫聲。頻婆娑羅王懂得分辨人和動物的聲音,從而分辨人的身份貴賤。頻婆娑羅王對侍從說根據叫聲,坎拔高沙卡是個富有的人。派往調查的人回報坎拔高沙卡是個貧窮的人,頻婆娑羅王感到有點疑惑。後來頻婆娑羅王再次聽到坎拔高沙卡的叫聲,肯定他是個富有的人。一個老女僕對頻婆娑羅王說若他給自己一千錢,她就能找出坎拔高沙卡是個富有還是貧窮的人。

老女僕和女兒扮成窮人,到了坎拔高沙卡居住的地方,請求讓她們留宿一晚。坎拔高沙卡拒絕她的要求。老女僕再三請求,坎拔高沙卡不情願地同意。早上,老女僕問他有沒有煮食的東西,自己可為他準備午餐。坎拔高沙卡回答她會用煮食作藉口留下,着她們離開。老女僕堅持要為他做點工作。坎拔高沙卡回家吃飯,很喜歡她煮的食物。由於她堅定不肯離開,坎拔高沙卡只好讓她們留下。

有一日,老女僕叫人帶消息回王宮,請求頻婆娑羅王頒令徵稅一錢,用作王舍城慶典之用。老女僕對坎拔高沙卡說每人都要繳交稅款。坎拔高沙卡到了埋藏財富物的地方,拿了一錢回家,把錢交給老女僕。幾日後,頻婆娑羅王再頒令徵稅三錢。坎拔高沙卡沒有辦法,只好從財物中再拿三錢。坎拔高沙卡繳交的四錢有特別的標記,頻婆娑羅王命侍衛找他。坎拔高沙卡說自己沒有違反法律,為甚麼要到王宮。侍衛沒有理會,說他犯了欺騙罪,強行把他帶走。

頻婆娑羅王問坎拔高沙卡為甚麼不繳稅。拔高沙卡說沒有金錢。頻婆娑羅王拿出他早前繳交的四錢,坎拔高沙卡惟有承認擁有大量財富。坎拔高沙卡解釋自己在城中孤單一人,沒有人能依靠。頻婆娑羅王說可給坎拔高沙卡作依靠。坎拔高沙卡於是請求頻婆娑羅王給予一些牛車,派人幫忙掘出財富,發掘出來的財富載滿多輛牛車。頻婆娑羅王問眾人有沒有看過這麼多的金錢,他們都未曾見過。最後,頻婆娑羅王宣佈坎拔高沙卡為王舍城的富翁。

佛陀知道這事件後說出了以上的偈誦。

The energetic prosper (I)

The glory of him who is energetic, mindful, pure in deed, considerate, self-controlled, right-living, and heedful steadily increases.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera解釋了以上的偈誦。

一個精進、正念、行為端正、心思熟慮、自我節制、依法生活和不放逸的人,名聲會越來越大。

佛教常鼓勵人做事要作出精進,以達成目標。不付出努力便不能取得成就。末伽梨拘舍梨子 (Makkhali Gosāla) 是佛世時的六師外道之一,他不相信人的努力,認為人的命運是注定的,是一名命定論者。時至今日仍有人持這想的想法。末伽梨拘舍梨子的思想包括:

  • 否定人的努力
  • 不與人分享東西
  • 不作宗教佈施
  • 不參與宗教儀式
  • 行為的好壞沒有後果
  • 沒有現世
  • 沒有來世
  • 沒有母親
  • 沒有父親
  • 沒有修行者

佛教的想法剛好和末伽梨拘舍梨子相反。佛陀在覺悟前曾下定決心,說一日不能覺悟,便一日一不離開坐着的地方。佛教強調精進,八正道其中一項就是正精進,指出精進的重要性。努力有正確和愚蠢的分別,人要懂得運用智慧來引導努力。

正念是把心專注在一善境上,不讓心散亂。《念處經》(Maha-satipatthana Sutta) 提到修習的四種方法—觀身不淨、觀受是苦、觀心無常和觀法無我。

人的行為分身、口、意三類。當行為受到三毒貪、瞋、癡的影響,行為是不善的。相反,受到不貪、不瞋、不癡影響的行為就是善的行為。心清淨的話,行為便是端正。心污染時,行為就不端正。

Cittena niyati loko 人 / 世間由心帶領

五蘊 (Skandha) 由心支配, 亦即是世間和生命由心引導。心的質素高,生命的質素亦會高。人在作出行為前應思考,這是十分重要的。

人的行為應受道德和法律的約束。人類最初只受到道德的他節制,只有到了道德失去效力後人類才制訂法律。若果我們違反法律,便會受到法律的懲罰。道德沒有法律的效力大,人違反道德並不會被懲罰,只會受到別人的譴責或孤立。

因應社會的需要,人們設定了一些道德戒律。五戒 (pañcasīla) 是佛教的基本道德價值,包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語和不飲酒。五戒是佛教徒的基礎生活方式。

依法生活是指遵從佛法,奉行十善業 (dasa-kusala-dhamma) 。十善業分為三類:

  • 身:不殺生、不偷盜、不邪淫
  • 口:不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語
  • 意:不貪欲、不瞋恚、不邪見

(篇幅太長,下回再說)

2011年5月7日星期六

The heedless die; the heedful do not (IV)

Heedfulness is the path to the deathless, heedlessness is the path to death. The heedful do not die; the heedless are like unto the dead.

Distinctly understanding this (difference), the wise (intent) on heedfulness rejoice in heedfulness, delighting in the realm of the Ariyas.

The constantly meditative, the ever steadfast ones realize the bond-free, supreme Nibbana.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera在課堂講了一個故事,它分為三部份組成,以下是第三部份,講述摩醯提利如何加害佛陀和姍蔓娣。

姍蔓娣為人正直,也是虔誠的佛教徒。摩醯提利則是一信傲慢的人,常常想着如何向佛陀報復。有一日,姍蔓娣吩咐老僕人安排與佛陀見面,以聽佛陀說法。老僕人表示不能這樣做,因為她不知道優陀延的態度,王后不能隨意離開王宮。老僕人建議姍蔓娣在王宮的牆上鑿開一洞,當佛陀途經時便可看到和頂禮他,而她會轉述從佛陀聽到的佛法。有一日摩醯提利到訪姍蔓娣的寢室,發覺牆上有很多小孔,心中生起疑惑。她把這事情告訴優陀延,但優陀延沒有理會她,認為她是出於妒忌才這樣說。

摩醯提利著人差使一些市井流氓去羞辱佛陀。佛陀沒有理會他們的說話,阿難(Ananda) 感到不愉快,請求佛陀離開這城市。佛陀說不要太早作決定,因為這些詆毀不會維持很久,終會消失。假如因被人羞辱而離開,就可能要到處不停遷徙。當問題在甚麼地方出現,要在當地找尋解決方法,沒有必要到其他地方。幾日後,當流氓發覺無法觸怒佛陀,便停止謾罵佛陀。摩醯提利的計劃失敗了。

由於姍蔓娣是虔誠的佛教徒,摩醯提利亦因此仇恨姍蔓娣。她吩咐叔叔找來一條除去毒牙的毒蛇,秘密放進優陀延的琴盒。當優陀延要到姍蔓娣的寢宮時,摩醯提利告訴他造了一個惡夢,夢見他將有壞事發生,不要到姍蔓娣處。優陀延沒有相信,而摩醯提利堅持與他一同前往姍蔓娣的寢宮。摩醯提利暗中打開琴盒,把毒蛇放出來。摩醯提利指姍蔓娣想傷害優陀延,優陀延信以為真,決定用箭射死姍蔓娣。姍蔓娣告訴侍從不要怒恨國王,因為他是無辜的。優陀延向她們發出的箭沒法射中,明白到姍蔓娣沒有加害自己,並感到內咎,於是請求姍蔓娣不要生氣,並請求把他從危險中救出來。事後,姍蔓娣成為最寵愛的王后。

姍蔓娣表達了供養佛陀的願望,優陀延答應了她,並請自到寺院邀請佛陀。優陀延希望佛陀每日都到王宮,但佛陀指要向廣大民眾說法,不能只到王宮。佛陀派遣阿難向王宮中的人說法。

優陀延對姍蔓娣日益寵愛,摩醯提利感到非常憤怒,她吩咐叔叔向姍蔓娣的寢宮縱火,燒死了姍蔓娣和她的侍從。優陀延知道事件與摩醯提利有關,但擔心無法找到證據。決定用計令姍蔓娣招認。優陀延向大臣說,在姍蔓娣生前他一直很恐懼,只有在她死後才感到放心,他詢問是甚麼人做了這樣的好事。摩醯提利聽到後信以為真,說是自己策劃的。優陀延叫她召集親友到王宮一同慶祝,他們到達後被拘捕和燒死。

事件後來傳到寺院,比丘們討論誰是在生和死亡的人。佛陀對他們說出以上的偈誦。

2011年5月6日星期五

The heedless die; the heedful do not (III)

Heedfulness is the path to the deathless, heedlessness is the path to death. The heedful do not die; the heedless are like unto the dead.

Distinctly understanding this (difference), the wise (intent) on heedfulness rejoice in heedfulness, delighting in the realm of the Ariyas.

The constantly meditative, the ever steadfast ones realize the bond-free, supreme Nibbana.

Ven. Nàrada, Dhammapada

四軛 (cattāro yoga) 是四種的繫縛,使人不能擺脫輪迴。軛是縛在牛馬頸上的木具。(Yoga Sutta: Bondage)

  1. 欲軛 (kāma-yoga) :由感官欲樂而起的繫縛。當看到美麗的東西,心中生起貪欲。感官是指眼、耳、鼻、舌、身、意。
  2. 有軛 (bhava-yoga):追求不斷重生的繫縛。
  3. 見軛 (diṭṭhi-yoga):錯誤宗教見教的繫縛。
  4. 無明軛 (avijjā-yoga):因愚癡生起的的繫縛。

佛教中的「聖者」是指入流果 (初果 Sotāpanna)、一還果 (二果 Sakadāgāmī)、不還果 (三果 Anāgāmī) 和阿羅漢 (四果 Arahant)。佛法被稱為「聖法」(Ariya-dhamma),即「聖者的教法」。佛法又稱「善人法」(Sappurisa-dhamma),即「善人的教法」。

善人 (Sappurisa) 俱有以下的特徵。

照顧父母 不誹謗別人 / 不兩舌
尊敬家中的長者 努力克服吝嗇
性格善良 實話實說
言談有意義 克服瞋恚

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera在課堂講了一個故事,它分為三部份組成,以下是第二部份,有關一名名為摩醯提利 (Magandiya) 的女子。

摩醯提利生於一個婆羅門家庭,樣貌非常美麗,她亦因此而十分自負。她的父親為女兒的美貌而感到驕傲,心想要找個出眾的男人才能配得起女兒。由於這種想法,他拒絕了很多人提親,一直未能為女兒找到合適的丈夫。有一日,他看見佛陀在街上化食,被佛陀優美的外貌吸引,心想佛陀正是女兒的理想對象。他請佛陀留下一會,然後回家告訴妻子和女兒找到合適的婚嫁人選。但當他們再找佛陀時,佛陀已經離開。

摩醯提利的母親善於觀察人的外貌和特點,並可從中推算該人的性格。她看過佛陀留下的腳印後,知道佛陀不是平常人,對世俗生活沒有興趣,可能是一位修行的人,叫丈夫不要浪費時間。他責罵妻子只看到腳印,自己卻親眼見過佛陀。

不久,他們遇到佛陀,摩醯提利的父親向佛陀說要把女兒嫁給他。佛陀沒有答應或反對,只向他們說法。父母聽過佛法後皈依佛教,更證得入流果。摩醯提利對佛陀沒有稱讚她的美貌感到失望,並生起怒氣,決心日後要教訓佛陀。摩醯提利的父母後來出了家,她被交由叔叔照顧。叔叔覺得一般人無法配得上摩醯提利,於是把她獻給優陀延,摩醯提利成為優陀延其中的一位王后。摩醯提利對佛陀仍存有怒憤,時刻想着向佛陀報復。

2011年5月5日星期四

The heedless die; the heedful do not (II)

Heedfulness is the path to the deathless, heedlessness is the path to death. The heedful do not die; the heedless are like unto the dead.

Distinctly understanding this (difference), the wise (intent) on heedfulness rejoice in heedfulness, delighting in the realm of the Ariyas.

The constantly meditative, the ever steadfast ones realize the bond-free, supreme Nibbana.

Ven. Nàrada, Dhammapada

Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera在課堂講了一個故事,它分為三部份組成,以下是第一部份,有關一名名為姍蔓娣 (Sāmavati) 的女子。

姍蔓娣生於富裕人家,父親是一名富翁。好景不常,有一年她生活的地方爆發瘟疫,父母帶著她逃到其他城市。他們帶著的金錢很快耗盡了,父親於是決定投靠一位朋友。當抵達友人居住的城市時,父親卻因面子的關係而改變主意。姍蔓娣到城中富翁的家中輪候救濟食物。派發食物的人問她要多少份食物,姍蔓娣表示要三份。母親和姍蔓娣把大部份的食物給了父親,堅持要他多吃一點。由於父親的身體虛弱,不能消化太多的食物,結果在晚上去世了。

第二日,姍蔓娣又去輪候食物,負責人問她要多少,她取了兩份。姍蔓娣同樣把大部份食物給母親充飢,母親亦因同樣的原因於晚上去世。第三日,姍蔓娣再前往輪候食物,今次她只要一份。派發食物的人質問她早前為甚麼要取那麼多的食物。姍蔓娣把父母離世的事情告訴他。原來派發食物的人正是城中的富翁,更是姍蔓娣父親的朋友。富翁看見她孤苦無依,便收她為養女。

每早有很多人前來等候食物,他們發出噪吵的聲音。姍蔓娣建議養父加設一道通道,分別供人進出,改善輪候人群的秩序,也同時減低了噪音。國王優陀延 (Udena) 不再聽到吵吵嚷嚷的聲音,以為食物派發已經結束,問富翁是甚麼原因。富翁便解釋了姍蔓娣教導他的方法。優陀延說想見他的女兒。富翁心想國王是危險的人,亦擔心女兒在王宮的生活,於是向優陀延說想把女兒留在家中。優陀延聽到後十分憤怒,下令封閉他的房屋。富翁站在被封的屋前,姍蔓娣對他說可答應國王的要求,條件是要答應和家中的侍從一起到王宮。優陀延同意了她的要求,並冊立她為王后。

每日,優陀延會給金錢給姍蔓娣購買鮮花,而她會吩咐老僕人到花店選購。有一次,花店的主人正在供養佛陀,佛陀之後便向他講解佛法。剛巧老僕人在店內,被佛陀的教化感動,明白了一些佛法的道理,成為入流果(Sotāpanna)。她在當日購買了大量的鮮花,姍蔓娣問為甚麼今天多了這麼多花。老僕人回答在聽過佛陀的佛法後,不能再如以往般瞞騙金錢。姍蔓娣沒有責罵老僕人,只吩咐老僕人把聽到的佛法向她再說一次,因為她同樣希望聆聽佛法。

姍蔓娣希望頂禮佛陀,但害怕優陀延會反對,只能在佛陀經過王宮時,透過牆的洞穴看到佛陀。

2011年5月4日星期三

The heedless die; the heedful do not (I)

Heedfulness is the path to the deathless, heedlessness is the path to death. The heedful do not die; the heedless are like unto the dead.

Distinctly understanding this (difference), the wise (intent) on heedfulness rejoice in heedfulness, delighting in the realm of the Ariyas.

The constantly meditative, the ever steadfast ones realize the bond-free, supreme Nibbana.

Ven. Nàrada, Dhammapada

不放逸是通往不死的道路,放逸是通往死的道路。不放逸的人不會死亡,放逸的人雖生猶死。

明白到這分別後,智者會嚮往聖者的心,讚揚不放逸。

不間斷禪修的人,他們是常常精進的,他們是有智慧和體證涅槃的,能夠超越各樣的束縛。

Appamāda (不放逸) 和Sati (正念) 都解作mindfulness。Appamāda和Sati對明白佛教和修習十分重要,總結了佛教的精要。世間上有很多的眾生,各有不同的腳印,當中大象的腳印是最大的。大象的腳印比喻為不放逸,能蓋括所有的東西。佛陀說法四十五年,在進入涅槃前說出以下的偈誦

Vayadhamma sankhara appamadena sampadetha

所有依緣的事物都是無常的,因此要精進努力,不要放逸。

人的心好像猴子般四處跳躍,很難停止下來。正念是八正道的之一,把心安放在善的地方上,讓心不被污染。《念處經》(Maha-satipatthana Sutta) 教人如何見立正念,方法是把注意力放在觀身不淨、觀受是苦、觀心無常和觀法無我。

正念能帶來正安,當心集中起來,便能釋放心中的力量,智慧亦能生起。智慧讓人領悟事物的實相,心也得到淨化。

阿育王在聽到小沙彌尼拘陀 (Nigrodha) 說了以上《法句經》的偈誦後,決心皈依佛教。

有一日,阿育王在皇宮吃飯,看見街上小沙彌尼拘陀正在化食。尼拘陀的樣貌安祥,舉止有禮。阿育王對他留下深刻的印象,於是請他到宮中供養。阿育王請尼拘陀坐下,而尼拘陀登上阿育王的寶座,阿育王站在一旁。阿育王命侍從奉上食物給尼拘陀,並請他講解佛法。

2011年5月3日星期二

第三章 動機和肉類 5

Shravasti Dhammika, To EAT OR NOT TO EAT MEAT: A BUDDHIST REFLECTION

Chapter 3 Motivation and meat

5. Those who do not accept that eating meat creates negative kamma should have no problems about eating meat. If they feel that they can develop good qualities like patience, determination, mindfulness, generosity, courage and honesty while, again they should have no concern about doing so.

達爾卡法師 著   伍煥炤 譯 :《吃肉還是不吃肉:佛教的反思》

第三章  動機和肉類

5. 那些不相信吃肉造成惡業的人,他們不會感到吃肉有問題。假如他們認為在吃肉時能培育良好的品德,例如耐性、決心、正念、慷慨、勇氣和誠實,他們便不用關注吃肉的行為。

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